ミシェル・アンリ入門　哲学入門シリーズ１５４

ミシェル・アンリ入門　哲学入門シリーズ１５４

第一章　ミシェル・アンリってどんな人？

　ミシェル・アンリは、二十世紀フランス哲学の中でも、かなり特異な場所に立っている思想家である。フッサールやハイデガーの流れを受けつつ、そこへ素直に乗るのではなく、「そもそも人は世界を見る前に、すでに生きているのではないか」という問いを押し出したからだ。哲学には、世界とは何か、存在とは何か、意識とは何かを問う伝統がある。だがアンリは、そのどれよりも手前にあるものとして「生」を見た。しかもその生を、外から観察される生命現象ではなく、自分が自分を感じているという内側の出来事として捉えた。ここに、彼の思想の出発点がある。

　彼は一九二二年、当時フランス領インドシナだったハイフォンに生まれた。幼いころに父を失い、その後は母とともにフランスへ移ることになる。この移動の経験そのものを、あとから思想へ単純に結びつけることはできない。だが、安定した世界の中で自然に育った人というより、最初からどこか根の揺らぎを抱えた人だったとは言えるかもしれない。しかも若いころには第二次世界大戦を経験し、対独レジスタンスにも参加している。危険や緊張、暴力や喪失が遠い出来事ではなく、自分の生のすぐそばにあった世代なのである。アンリの哲学が、のんびりした観察の哲学ではなく、切迫した生の哲学になった背景には、こうした時代の重さもあったはずだ。

　ただし、アンリを戦争体験だけで説明すると、大事なものを見失う。彼のすごさは、激しい時代を生きたことそれ自体より、その経験をそのまま政治的証言へ流すのではなく、もっと根本的な問いへ変えたところにある。人はなぜ苦しむのか、ではなく、苦しむとはどういうふうに自分に与えられているのか。人はなぜ生き延びようとするのか、ではなく、生きているとは外から見える運動なのか、それとも内側で自分を受け取っている出来事なのか。こういう問いの立て方をする哲学者は、実はそう多くない。アンリは、歴史の中の人間を論じる前に、生きているという事実そのものの現れ方を問うたのである。

　彼はフランスで哲学を学び、のちに大学で教えながら研究を続けた。だが、大学の中で整然と体系を築く学者だったというだけではない。彼は一貫して大きな本を書き続けた人であり、しかもその本は、どれも同じ中心へ向かっている。『現れの本質』では、現れるとはどういうことかを根底から問い直した。『身体の哲学と現象学』では、身体を単なる物体ではなく、内側から感じられるものとして考えた。『マルクス』では、経済や労働を客観的な仕組みとしてではなく、生きた主体の力として読み直した。『野蛮』では、現代社会が生の内面を痩せさせていく危険を批判した。『私は真理である』や『受肉』では、キリスト教を通して、生の絶対的な根拠へ迫ろうとした。分野が散らばっているように見えて、実際にはずっと同じ火を抱え続けた人なのである。

　この人を理解するうえで大切なのは、アンリが「世界を見ている私」よりも、「感じている私」を重視したことだ。たとえば、手を机に強く打てば痛い。このとき、痛みはまず目で見えるわけではない。誰かが横で観察して、「あの人は今、痛がっている」と言うことはできる。だが、その観察は痛みそのものではない。本当の痛みは、痛んでいる本人にしか与えられていない。しかもそれは、何かを眺めるように距離を取って経験されるのではなく、逃げ場なく自分に貼りつくように感じられる。アンリは、この「外からは見えないのに、本人には疑いようもなく与えられているもの」を、哲学の中心へ持ってきた。世界に現れるものばかりを論じていては、この最も近い経験がこぼれ落ちる。そこに彼の怒りがあった。

　だからアンリは、難しい哲学用語をたくさん操る人ではあるが、出発点はむしろきわめて日常的である。疲れたときの重さ、恥をかいたときの熱さ、うれしい知らせを聞いたときの内側の高まり、朝どうしても起き上がれないときの身の沈み。こうしたものは、世界の中の物体のようには現れない。だが、だからといって曖昧な幻でもない。むしろ、人間にとって最も確かな経験である。アンリは、この最も確かなものが、近代の哲学や科学の中で軽く扱われてきたのではないかと疑った。人は測れるもの、見えるもの、外から整理できるものばかりを本物だと思いがちだ。だが実際には、人が本当に生きているのは、そうした外側の整理が届く前の、もっと内的な場所においてである。アンリの哲学は、その場所を取り戻そうとする試みだった。

　ここでアンリという人の面白さが出てくる。彼は内面を重視するからといって、ただの感傷家ではない。生の内側へ潜ることは、社会から逃げることではなく、むしろ社会批判の基礎になると考えた。人間を数字や機能に還元し、効率と操作だけで扱う社会は、一見すると合理的で強そうに見える。だがその社会は、苦しみ、喜び、欲望、疲労、生成といった生の厚みを切り捨てることで成り立っている。アンリはそれを「野蛮」と呼んだ。野蛮とは、単に乱暴であることではない。生きている人間の内面を、見えないからという理由で無視することなのである。この見方を手に入れると、アンリは急に古い哲学者ではなくなる。学校、会社、医療、政治、SNS、どこを見ても使える思想家になる。

　さらに言えば、アンリは哲学者であると同時に小説家でもあった。これはかなり重要だ。彼は概念だけで生を考えたのではなく、生の揺れや痛みを、言葉の肌ざわりとしても捉えようとした。哲学書と小説は別の仕事に見えるが、アンリにおいてはどちらも、生の見えない現れをどう言葉にするかという一点でつながっている。論理だけでは届かないものがある。しかし感情だけでも形にならない。そのあいだで、ぎりぎりまで思考を押し進める。アンリの文体には、そういう切実さがある。だから彼の本は、読みやすいとは言いにくくても、ただの学説紹介では終わらない。読んでいると、なぜこの人がここまで執拗に「生」にこだわるのかが、だんだん身体で分かってくる。

　ミシェル・アンリとは、要するに「人は世界の中で物を見る存在である前に、自分を感じながら生きている存在である」と言い切った人だと言える。彼は、見えるものの哲学に対して、見えないが最も確かなものの哲学を打ち立てようとした。そのために、現象学、身体論、芸術論、社会批判、宗教哲学まで、一見ばらばらな領域を横断した。だが彼の中では、それらは全部つながっている。苦しみも歓びも、労働も芸術も、信仰も文化も、まず生きている者の内側から始まるからである。アンリを読むとは、世界を説明するための新しい理論を学ぶことだけではない。自分がいまこうして生きている、そのどうしようもない近さを、もう一度考え直すことでもある。そこから彼の哲学は始まり、そこへ何度でも戻っていく。

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