文学・思想の一丁目一番地
エリュール入門 哲学入門シリーズ１７２
第一章 エリュールってどんな人？
ジャック・エリュールは、一言でいえば、近代社会が生み出した巨大な仕組みの中で、人間の自由がどう痩せていくのかを執拗に考え続けた思想家である。しかも彼は、ただ社会を外から眺める評論家ではなかった。社会学者として制度や組織を分析し、神学者として信仰の言葉を掘り下げ、さらに現代文明のあり方そのものへ鋭い疑いを向けた。エリュールを読むと、便利さが増えたはずの時代が、なぜこんなにも息苦しいのかという感覚に、ひとつの輪郭が与えられる。
彼は一九一二年にフランスのボルドーで生まれ、二十世紀という激動の時代を生きた。世界大戦、全体主義、産業化の加速、大衆社会の拡大、マスメディアの浸透、官僚制の肥大化。こうした変化のただ中で、エリュールは人間が自由になっているように見えながら、別の仕方で深く縛られていくことを感じ取った。近代は、身分制や露骨な圧政からの解放を掲げた時代だったが、同時に、人を目に見えにくい形で組み込み、整列させ、管理する力を強めた時代でもあったのである。
ここで大事なのは、エリュールが単純な「昔はよかった」型の保守思想家ではないということだ。彼は近代以前の社会を美化して、ただ懐かしがっていたわけではない。むしろ彼が見ていたのは、近代社会がもたらした力の巨大さだった。科学は自然を操作する力を増やし、技術は生活を便利にし、行政は社会を効率よく動かし、情報はあらゆる場所へ一気に届くようになった。だがその力は、人間を本当に自由にしたのか。ここに彼の根本的な問いがある。
エリュールを有名にした中心テーマの一つが、技術社会への批判である。ただし、ここでいう技術は、機械や発明品だけを指す言葉ではない。エリュールにとって技術とは、ある目的を達成するために最も効率のよい手段を求め、そのやり方が社会全体の標準になっていく傾向を含む広い概念だった。だから彼の批判は、工場の機械だけに向かわない。行政手続き、教育制度、企業の管理、政治の運営、宣伝の仕方まで、すべてが「より速く、より正確に、より無駄なく」という論理に飲み込まれていくことを問題にしたのである。
たとえば、駅の改札が自動化されると、通過は速くなり、混雑も減り、全体としては便利になる。だが、便利さが広がるほど、人はその仕組みに合わせて動くことを求められる。立ち止まる場所、切符の買い方、改札を抜ける速度、エラーが起きたときの対応まで、すべてが制度の設計の中で決められていく。もちろん自動改札そのものが悪だと言いたいのではない。エリュールが見ようとしたのは、こうした効率化の仕組みが社会全体へ拡大すると、人間が自分で判断する余地よりも、システムに適応する力のほうを求められるようになる、という流れだった。
このためエリュールは、しばしば「反技術の思想家」として紹介される。だが、その理解だけではかなり足りない。彼が恐れていたのは、道具の存在それ自体よりも、技術的合理性が人間の価値判断を押しのけてしまうことだった。何が善いのか、何が正しいのか、何が人間らしいのか、といった問いが後景に退き、何が最も効率的か、何が最も機能的か、何が最も管理しやすいか、という基準だけが前面に出てくる。そうなると、人は自由に考えているつもりでも、実際にはすでに与えられた枠の中で最適に動いているだけ、という事態が起こりうる。
エリュールのもう一つの大きな特徴は、プロパガンダをめぐる考察にある。普通、プロパガンダというと、露骨な嘘や、独裁国家の派手な宣伝を思い浮かべやすい。だがエリュールは、もっと広く、もっと日常的な水準でこの問題を見ていた。高度に組織化された社会では、人々は大量の情報に囲まれ、絶えず反応を求められ、同じ方向へ動くように調整される。そのとき人間は、何も知らないから操作されるのではなく、むしろ情報を浴び続けることで、自分で考えたつもりの反応を自動的に繰り返すようになる。ここで彼の議論は、現代のニュース消費やSNS環境を思わせるほど鋭い。
さらにエリュールは、政治や革命に対しても、かなり冷徹な目を向けた。ふつうは、権力に反対し、革命を求め、社会変革を訴える立場は、それだけで自由の味方のように見える。だが彼は、革命が成功しても、技術的合理性そのものが温存されるなら、支配の形式が入れ替わるだけだと考えた。人々は新しい旗印に熱狂し、参加しているつもりになりながら、実際にはさらに大きな装置へ組み込まれていくかもしれない。だからエリュールは、進歩にも革命にも、自動的な救いを見なかった。彼が疑ったのは、右でも左でも、結局は人間を道具化してしまう巨大な仕組みそのものだった。
ここまで見ると、エリュールはひどく悲観的な思想家に思えるかもしれない。実際、彼の文章には近代社会への強い警戒があり、楽天的な未来像はほとんど出てこない。だが、それでも彼を単なる絶望の思想家と呼ぶのは正確ではない。なぜなら彼は、人間がどこでなお自由たりうるかを、最後まで探していたからである。その探求が強く結びついていたのが、キリスト教信仰だった。エリュールにとって信仰とは、現実逃避の慰めではなく、国家や社会や効率の偶像に呑み込まれないための、切実な抵抗の場所だった。
この点は、現代の読者には少し意外に映るかもしれない。技術社会批判とキリスト教神学が、どうして一人の思想家の中で結びつくのか、不思議に感じられるからである。だがエリュールにとっては自然なつながりだった。もし社会があらゆるものを効率や成果で測るようになるなら、人間の尊厳も、他者との関係も、弱さや失敗の意味も、数字にならないものとして切り捨てられやすい。そこで彼は、世界の成功基準とは別の基準から人間を見直そうとした。そのとき信仰は、現実に背を向けるものではなく、現実の支配的な論理に対抗する視点として機能したのである。
エリュールの文章には、読者を安心させるやさしい調子よりも、むしろ不安にさせる厳しさがある。便利で合理的な社会に生きる自分たちが、本当に自分の頭で考えているのか。政治参加や情報収集や日々の最適化が、自由の証ではなく、順応の証になっていないか。そうした問いを突きつけてくるからだ。たとえば、日常生活でも、何かを選ぶときに「自分にとって本当に大切か」より、「いちばん効率がいいか」「みんながそうしているか」で決めてしまうことがある。エリュールは、そういう小さな習慣の中にも、技術社会の論理が染み込んでいると見ていた。
だからエリュールは、単なる思想史上の一人物ではない。現代を読むためのレンズを与えてくれる存在である。仕事の評価が数字で管理され、政治がイメージ競争になり、情報が絶えず流れ込み、個人が自分を最適化し続けることを求められる世界では、彼の問いは古びていない。むしろ、いまになっていっそう切実さを増していると言ってよい。人間は、自由になるために技術を発展させたはずなのに、なぜその技術の論理に従わされているのか。この逆説を、エリュールは一生かけて追い続けた。
エリュールとは、近代社会の力を過小評価せず、その便利さや進歩の裏側で失われるものを見抜こうとした思想家である。社会学者として制度を見つめ、神学者として人間の根底を問い、批評家として現代文明の自己満足を崩した。彼を読むことは、単に昔のフランスの思想家を知ることではない。便利で、速くて、うまく回っているように見えるこの社会の中で、自由とは何かをもう一度考え直すことにほかならない。次章では、その核心にある「技術」という言葉が、エリュールにとって何を意味していたのかを、もう少し丁寧に見ていく。
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