うしPのサイト
文学・思想の一丁目一番地
ユナボマーマニフェストを日本語訳しました
これは歴史的資料として訳したのであって、支持のためではありません。
また、原著者のセオドア・カジンスキー（ユナボマー）が行った暴力行為を訳者は支持しません。
原文
https://www.washingtonpost.com/wp-srv/national/longterm/unabomber/manifesto.text.htm
ユナボマー裁判：マニフェスト
編集者注：これは、連続郵便爆弾犯として知られる「ユナボマー」が『ワシントン・ポスト』および『ニューヨーク・タイムズ』に提出した、約35,000語にわたるマニフェストの全文です。このマニフェストは、『ワシントン・ポスト』紙の報道セクションとは別に、8ページの特別付録として掲載されました。この文書には、1995年9月22日（金）の『ワシントン・ポスト』紙に掲載された訂正も含まれています。
このテキストは1995年6月に、「FC」と名乗る人物から『ニューヨーク・タイムズ』と『ワシントン・ポスト』に送付されたものです。FBIはこの人物を「ユナボマー」と特定しており、3件の殺人と16件の爆破事件に関与しているとされています。著者はこの原稿の掲載を拒否した場合、「殺意をもって」特定されていない場所に爆弾を送ると脅迫していました。これを受けて、司法長官およびFBI長官は、このマニフェストの掲載を推奨しました。
産業社会とその未来
目次
序章
1.産業革命とその結果は、人類にとって災厄であった。それらは、「先進国」に住む私たちの寿命を大いに延ばしたが、社会を不安定化させ、人生を空虚なものにし、人間を屈辱にさらし、広範な心理的苦痛（第三世界では肉体的苦痛も）を引き起こし、自然環境に深刻な被害を与えてきた。技術の発展が続けば、この状況はさらに悪化する。人間はさらに多くの屈辱を受け、自然界への被害も一層深刻になり、おそらく社会的混乱と心理的苦悩も拡大し、最終的には「先進国」においてさえ肉体的苦痛の増加を招くかもしれない。
2.産業・技術システムは生き延びるかもしれないし、崩壊するかもしれない。もし生き延びたとしても、それが肉体的・心理的苦痛を低減する段階に達するまでには、非常に長く苦しい調整期間を経なければならず、しかもその代償として、人間や他の多くの生物を「設計された製品」や「社会機械の歯車」へと永久に変えてしまうことになるだろう。さらに、このシステムが生き延びるのであれば、その結果は避けられない――このシステムが人々から尊厳と自律を奪わないように改革したり修正したりする方法は存在しない。
3.仮にこのシステムが崩壊したとしても、それはやはり非常に苦しい結果をもたらすだろう。しかし、システムが大きくなればなるほど、その崩壊の結果はより壊滅的になる。したがって、崩壊するのであれば、早ければ早いほどよい。
4.わたしたちは、したがって、この産業システムに対する革命を提唱する。この革命は暴力を伴うこともあるし、伴わないこともある。突発的に起こることもあれば、数十年かけて比較的徐々に進行する可能性もある。そうした詳細は予測できない。ただし、この社会の形態に反対する人々が革命に向けてどのような準備をすべきか、という点については、大まかに方向性を示す。本稿で論じる革命は政治的な革命ではない。目的は政府の打倒ではなく、現代社会の経済的・技術的な基盤そのものの打破である。
5.本稿では、産業技術システムから生じた否定的側面のうち、いくつかにだけ焦点を当てている。その他の問題については簡単に触れるか、まったく言及していない。これは、それらの問題を重要でないと考えているからではない。実践的な理由により、議論を、まだ十分な注目が集まっていない分野、あるいは私たちが新たな観点を提供できる分野に絞っているのである。たとえば、環境問題や自然破壊についてはすでに確立された運動が存在するため、私たちはこの問題についてあまり述べていないが、それを軽視しているわけではない。
現代左翼思想の心理学
6.ほとんどの人が、私たちが深刻な問題を抱えた社会に生きていることに同意するだろう。この世界の狂気を最も広く表しているものの一つが「左翼思想」であり、左翼の心理を考察することは、現代社会全体の問題を論じるための導入として役立つだろう。
7.しかし「左翼思想」とは何だろうか。20世紀前半には、左翼思想は事実上「社会主義」と同一視することができた。だが今日では、運動は断片化しており、誰を正確に「左翼」と呼ぶべきかははっきりしない。本稿で「左翼」と呼ぶときには、主に社会主義者、集産主義者、「ポリティカル・コレクトネス」に敏感な人々、フェミニスト、LGBTや障害者の権利活動家、動物権利運動家などを想定している。ただし、こうした運動に関わるすべての人が左翼というわけではない。私たちが左翼について論じようとする際に問題にしているのは、ある運動やイデオロギーではなく、むしろ特定の心理的傾向、あるいはそれに関連する傾向の集まりである。したがって「左翼」という言葉の意味は、左翼の心理について議論を進める中で、より明確になっていくだろう（227～230段も参照のこと）。
8.それでも、我々の提示する「左翼思想」の概念は、望むほどには明確にならないだろう。だがそれに対する解決策はなさそうだ。ここで我々がしようとしているのは、あくまでおおまかに、現代左翼思想の原動力となっていると考えられる二つの心理的傾向を示すことである。我々は、左翼の心理について「全ての真実」を語っていると主張するつもりは毛頭ない。また、ここでの議論は現代の左翼思想にのみ適用される。19世紀や20世紀初頭の左翼に、どの程度当てはまるかについては判断を留保する。
9.現代左翼思想の根底にある二つの心理的傾向を、我々は「劣等感」と「過度の社会化」と呼んでいる。「劣等感」は現代左翼全体に共通する特徴であり、「過度の社会化」は現代左翼の中の特定の一部に限られるが、その部分は非常に大きな影響力を持っている。
劣等感
10.私たちが「劣等感」と言うとき、それは厳密な意味での劣等感だけでなく、それに関連するさまざまな特性――低い自尊心、無力感、抑うつ傾向、敗北主義、罪悪感、自己嫌悪など――の全体を指している。現代の左翼は、これらの感情のいくつか（時には抑圧されている形で）を抱えている傾向があり、これらの感情が左翼思想の方向性を決定づけていると私たちは主張する。
11.もし誰かが、自分に関する発言（または自分が同一化している集団に関する発言）をほとんどすべて侮辱と解釈するようであれば、その人は劣等感や自尊心の低さを抱えていると私たちは見る。この傾向は、少数派の権利擁護運動家に顕著であり、彼ら自身がその少数派に属しているかどうかは関係ない。彼らは、少数派を指す言葉や、それについての発言に極端に敏感である。「ニグロ」「オリエンタル」「ハンディキャップ」「チック（女の子）」といった言葉は、アフリカ系やアジア系、障害者、女性を指すとき、もともと侮辱的な意味はなかった。「チック」や「ブロード」は単に「ガイ」や「デュード（兄ちゃん）」に対応する女性形だった。だが、否定的な意味は活動家たち自身によってその言葉に貼り付けられたのである。動物愛護活動家の中には「ペット」という言葉を拒否し、「アニマル・コンパニオン（動物の仲間）」という表現を用いるべきだと主張する者までいる。左翼系の人類学者は、「未開」民族について否定的にとられかねないことを一切言わないよう神経質になる。「未開人（primitive）」という語を「非識字者（nonliterate）」に置き換えようとすらする。彼らは、どんな「未開」文化であれ、自分たちの文化よりも劣っていると見なされることに対して、まるで被害妄想的に敏感である。（私たちは、「未開」文化が我々の文化より劣っていると主張しているわけではない。ただ、左翼人類学者の過敏さを指摘しているのである。）
12.「政治的に正しくない」言葉にもっとも敏感なのは、黒人ゲットーの住人、アジア系移民、虐待を受けた女性、障害者本人といった平均的な当事者ではない。むしろ、多くの場合、そうした「被抑圧者」ではなく、特権的な社会層出身の活動家たちである。政治的正しさは、大学教授たちの間において特に強い影響力を持っている。彼らは安定した職と十分な給与を得ており、その多くは中〜上流階級出身の異性愛の白人男性である。
13.多くの左翼は、「弱い（女性）」「敗北した（アメリカ先住民）」「嫌悪されがち（同性愛者）」など、劣っているというイメージを持たれている集団に対し、強い同一化を示す。彼ら自身がそれらの集団を「劣っている」と感じているのだ。もちろん彼らは自分たちがそのように思っているとは認めないが、だからこそその集団と自分を同一化するのである。（私たちは、女性や先住民が本当に劣っていると言っているわけではない。これはあくまで左翼心理についての観察である。
14.フェミニストは、女性が男性と同じくらい強く、有能であることを必死に証明しようとする。これは、女性が本当はそうではないかもしれないという恐れに絶えず悩まされているからにほかならない。
15.左翼は、「強く」「優れており」「成功している」と見なされるものを憎む傾向がある。彼らはアメリカを憎み、西洋文明を憎み、白人男性を憎み、理性を憎む。彼らがそれらを憎む理由として挙げるのは、「好戦的である」「帝国主義的である」「性差別的である」「自民族中心主義的である」などだが、同じような欠点が社会主義国や「未開」文化に見られると、彼らはそれを正当化したり、せいぜい「仕方ない」と渋々認める程度である。しかし西洋文明に対しては、それらの欠点を熱心に（しばしば誇張して）指摘する。つまり、それらの欠点が本当の理由ではなく、「強く成功しているからこそ」アメリカや西洋を憎んでいるのである。
16.「自信」「自立」「主体性」「企業心」「楽観主義」といった言葉は、リベラルや左翼の語彙の中ではほとんど重要な位置を占めない。左翼は反個人主義的で、集産主義的である。彼らは社会がすべての問題を解決し、すべてのニーズを満たし、すべての人を面倒みるべきだと考える。自分自身の問題を解決し、ニーズを満たす能力に対して内的な自信を持つタイプではない。競争という概念に敵意を持っているのも、心の奥底で「自分は敗者だ」と感じているからである。
17.現代の左翼知識人が好む芸術は、卑しさや敗北、絶望を描くか、あるいは理性を捨て快楽に身を委ねるような陶酔的なスタイルのものが多い。理性的な計算では何も達成できず、もはやその場その場の感覚に身を任せるしかないという姿勢がそこにはある。
18.現代の左翼哲学者は、理性・科学・客観的現実を否定し、すべてが文化的相対性の産物であると主張する傾向にある。確かに、科学的知識の基礎や、客観的現実という概念の定義可能性について真面目に問い直すことはできる。しかし、彼らの態度は冷静な論理的分析というよりも、強い感情に根ざしている。彼らは真理や現実を攻撃することで、内面的な敵意を発散している。また、こうした攻撃が成功すれば、権力欲求も満たされる。もっと重要なのは、左翼が科学や理性を憎むのは、それらが「真」（成功・優越）と「偽」（失敗・劣等）を区別するためである。左翼の劣等感はあまりに根深いため、何かが「優れている」「劣っている」と分類されることすら耐えられない。これは、彼らが精神病やIQテストの有用性を否定したり、人間の能力や行動に対する遺伝的説明を拒絶したりすることにもつながっている。彼らは、個人の能力に関して責任を個人ではなく社会に負わせたがる。誰かが「劣っている」とすれば、それは彼の責任ではなく、適切に育てなかった社会の責任だというわけである。
19.左翼は、劣等感を抱えつつも、それによって虚勢を張るようなタイプ――つまり、誇大妄想家、自慢屋、いじめっ子、自己宣伝家、冷酷な競争者――ではない。こうした人物は、自己信頼を完全には失っておらず、まだ「自分には強くなれる可能性がある」と信じており、それゆえに不快な行動に出る。しかし左翼は、そこまでの自己像すら持てない。彼の劣等感はあまりに深く染み込んでいるため、自分が個人として強く、価値ある存在だとすら思えない。だからこそ、彼は集団に頼るのである。彼が「強さ」を感じられるのは、大きな組織や群衆運動と一体化しているときだけなのだ。
20.左翼の行動にはマゾヒスティックな傾向が見られる。車の前に寝転んで抗議したり、警官や差別主義者にわざと挑発をしかけて虐待されようとしたりする。こうした手法はしばしば効果的ではあるが、多くの左翼はそれを手段としてではなく、むしろ好んで採用する。自己嫌悪は左翼の特徴である。
21.左翼は、自分たちの行動は「思いやり」や「道徳的原則」によるものだと主張するかもしれないし、「過度に社会化されたタイプ」の左翼にとっては確かに道徳的動機もある。しかし、それだけが左翼の活動の主な動機ではない。左翼の行動には敵意と権力欲が目立ちすぎる。さらに、彼らの行動は、彼らが助けようとしている人々にとって有益になるような合理的配慮がなされていない場合が多い。たとえば、アファーマティブ・アクションが黒人にとって有益だと考えるなら、それを「敵意ある」「独善的な」態度で主張するのは得策ではないだろう。本来であれば、白人の不満にも一定の配慮を見せ、穏やかな語り口で訴えるべきである。だが、左翼活動家はそうしない。なぜなら、それでは彼らの感情的欲求が満たされないからである。彼らの本当の目的は黒人を助けることではない。人種問題を口実に、自らの敵意やフラストレーション由来の権力欲を発散しているのである。その結果、白人多数派への敵意が逆効果を生み、黒人たちをかえって不利な立場に追いやっている。
22.もし現代社会に社会問題がまったく存在しなかったとしても、左翼は何らかの問題をでっちあげることだろう。なぜなら、騒ぎ立てる口実が必要だからである。
23.ここまで述べてきたことは、「左翼」とされる人々すべてに当てはまるとは限らない。これはあくまで、左翼思想に見られる一般的な傾向を大まかに描いたものである。
過度の社会化
24.心理学者は「社会化」という言葉を、子どもが社会の要求に従って考え、行動するように訓練される過程を指す用語として使っている。社会の道徳規範を信じ、それに従い、社会の機能的な一部としてうまく適応している人は「よく社会化されている」とされる。左翼は反逆者として見られがちなので、「多くの左翼が過度に社会化されている」と言うのは意味不明に思えるかもしれない。だが、この見解は十分に擁護可能である。多くの左翼は見た目ほど反逆的ではない。
25.わたしたちの社会における道徳規範はあまりにも厳しく、誰もが完全に道徳的に考え、感じ、行動することは不可能である。たとえば、他人を憎んではならないとされているが、実際にはほとんどすべての人が、何らかの場面で誰かを憎んでいる（本人がそれを自覚しているかどうかは別として）。一部の人々は非常に強く社会化されており、「道徳的であろう」とする努力が彼らにとって大きな重荷となっている。罪悪感を避けるため、彼らは自分自身の動機について絶えず自己欺瞞を行い、本来は道徳とは無関係な感情や行動にも、道徳的な説明を与えようとする。こうした人々を、私たちは「過度に社会化された人々」と呼ぶ。
26.過度の社会化は、低い自尊心、無力感、敗北主義、罪悪感などを引き起こす可能性がある。わたしたちの社会が子どもを社会化する際の重要な手段の一つは、「社会の期待に反する言動」に対して羞恥心を抱かせることである。これが行き過ぎるか、またはその子が特にそうした感情に敏感である場合、その子は最終的に「自分自身」に対して恥を抱くようになる。さらに、過度に社会化された人は、その思考や行動が、軽度に社会化された人よりもずっと強く社会の期待に制約されている。ほとんどの人はある程度の「悪いこと」をする――嘘をつく、小さな盗みをする、交通規則を破る、仕事をサボる、誰かを憎む、意地悪なことを言う、他人を出し抜くために卑劣な手段を使う、など。だが、過度に社会化された人はこうした行為ができないか、もしやってしまった場合には強い羞恥心と自己嫌悪を覚える。彼は、道徳的に許されない考えや感情を持つことすら罪悪感なしにはできない。彼は「汚れた」思考すら抱けないのだ。社会化は道徳に関するものだけではなく、多くの非道徳的な社会的規範にも従うように仕向けられる。つまり、過度に社会化された人は心理的に「首輪」でつながれており、社会によって敷かれたレールの上を走らされ続ける。多くの過度に社会化された人にとって、これは強い制約感と無力感を生み出し、重大な苦痛となっている。私たちは、過度の社会化が人間が互いに与える残酷さの中でも、特に深刻なもののひとつだと考える。
27.私たちは、現代左翼の中でも特に影響力のある一部が「過度に社会化された」タイプであり、この性質が現代左翼の方向性を決定づけていると考えている。こうしたタイプの左翼は、知識人や中〜上流階級の出身者である傾向が強い。大学の知識人こそが、社会の中でもっとも社会化されており、同時にもっとも左翼的な層でもあることに注目すべきである。
28.過度に社会化された左翼は、心理的な「首輪」から抜け出し、自律性を主張するために反逆しようとする。しかし、たいていの場合、彼らには社会の最も基本的な価値観に反逆するだけの強さがない。一般的に言って、今日の左翼の目標は社会の道徳と対立するものではない。むしろ、左翼は社会の既存の道徳原則を自らの旗印とし、それに反しているとして主流社会を非難する。たとえば、人種的平等、性差の平等、貧者の救済、戦争に反対する平和主義、非暴力、言論の自由、動物への思いやり、さらに根本的には、「個人が社会に尽くす義務」と「社会が個人を面倒みる義務」など。これらは、長い間（少なくとも中・上流階級の中では）深く根付いた価値観であり、主流メディアや教育制度が提供するほとんどすべての情報の中で、明示的または暗黙のうちに表現または前提とされている。左翼、特に過度に社会化された左翼は、こうした価値そのものに反逆することはほとんどなく、「社会がこれらの価値を実現できていない」と主張することで自らの敵意を正当化する。
29.以下は、過度に社会化された左翼が、反逆を装いながらも実際には社会の通念に深く依存していることを示す例である。多くの左翼は、アファーマティブ・アクション（積極的差別是正措置）を推進し、黒人を名誉ある職に就け、黒人学校の教育を改善し、より多くの資金を提供することを訴える。彼らは黒人の「アンダークラス（下層階級）」の生活様式を社会の恥と見なす。彼らは黒人をシステムの中に取り込み、ビジネスマンや弁護士、科学者にしようとする――つまり、中〜上流階級の白人と同じようにしようとするのである。左翼は「自分たちは黒人を白人のコピーにしたいわけではなく、アフリカ系アメリカ人の文化を守りたいのだ」と言うかもしれない。だがその「文化の保護」とは一体何か？ せいぜい、黒人風の食事をし、黒人風の音楽を聴き、黒人風の服を着て、黒人風の教会やモスクに通うといった表面的なものにすぎない。本質的な点では、過度に社会化された左翼の多くは、黒人を白人中産階級の理想に従わせたいと考えている。彼らは黒人に理系の学問を学ばせ、出世競争に参加させ、黒人が白人と同じくらい優秀だと証明させようとする。黒人の父親に「責任ある親」になることを求め、黒人のギャングには非暴力化を要求する。だが、これはまさに産業技術システムの価値観そのものである。このシステムは、人がどんな音楽を聴こうが、どんな服を着ようが、どの宗教を信じようが構わない。重要なのは、学校で勉強し、まともな職に就き、出世競争をし、「責任ある親」であり、非暴力であることである。実際には、どれだけそれを否定しようとも、過度に社会化された左翼は黒人をシステムに取り込もうとしており、その価値観を受け入れさせようとしているのだ。
30.もちろん私たちは、過度に社会化された左翼であっても、社会の根本的価値観に一切反逆しないと主張しているわけではない。明らかに、彼らがそれに反する行動をとることもある。中には、現代社会の最も重要な原則の一つに逆らって、実際に暴力行為に及ぶ者もいる。彼ら自身の説明によれば、暴力とは「解放」の手段であり、訓練された心理的抑圧を破る行為である。彼らにとって、その抑圧は他人よりも強くのしかかっているため、それから逃れる必要があるのだ。しかし彼らは通常、その反逆を主流の価値観に照らして正当化する。たとえば、暴力を振るう場合でも「人種差別との闘い」などを理由に掲げる。
31.私たちは、ここまで述べてきた左翼心理の概略に対して、さまざまな異論が出ることを承知している。実際の状況はもっと複雑であり、完全な記述を行おうとすれば、たとえ必要なデータが揃っていたとしても、数巻に及ぶ作業が必要となるだろう。私たちは、現代左翼の心理における二つのもっとも重要な傾向をおおまかに示すことを目的としているにすぎない。
32.左翼の問題は、社会全体の問題をも示している。低い自尊心、抑うつ傾向、敗北主義は、左翼に特に目立つとはいえ、左翼に限られた現象ではない。これらは現代社会全体に広く見られる。そして、現代社会は、過去のどの社会よりも、人々を強く社会化しようとする。いまや私たちは、「どう食べるべきか」「どう運動すべきか」「どう愛し合うべきか」「どう子どもを育てるべきか」まで、専門家に教えられる時代なのだ。
パワープロセス
33.人間には、おそらく生物学的な根拠に基づく「パワープロセス」と呼べるものへの欲求がある。これは広く認識されている「権力欲」に密接に関連しているが、まったく同じではない。パワープロセスには四つの要素がある。そのうち、もっとも明確な三つを「目標」「努力」「目標の達成」と呼ぶ（誰しも、達成に努力を要する目標を持ち、そのいくつかを達成することが必要である）。第四の要素は定義が難しく、すべての人に必要とは限らない。私たちはそれを「自律性」と呼び、後の段落（42〜44）で詳しく論じる。
34.仮に、望むものが何でも「願うだけ」で手に入る男がいたとしよう。この男は「権力」を持っているが、深刻な心理的問題を抱えることになるだろう。最初は楽しく感じるかもしれないが、次第に退屈し、士気を失っていく。最終的には臨床的なうつ状態に陥る可能性すらある。歴史を見れば、余裕のある貴族階級は退廃的になりがちである。これは、権力を維持するために闘い続けねばならない「戦う貴族」には当てはまらない。だが、安全で努力を必要としない地位にある貴族階級は、たとえ権力を持っていても、退屈で快楽的になり、意欲を失っていく。これは、「権力」だけでは不十分であり、その権力を行使すべき「目標」が必要であることを示している。
35.誰もが何らかの目標を持っている。最低限、生存に必要なもの――食料、水、気候に応じた衣服や住居など――を手に入れるという目標がある。だが、余裕のある貴族階級はこれらを努力なしに手に入れることができる。だからこそ彼らは退屈し、意欲を失うのである。
36.重要な目標を達成できない場合、それが生命維持に関わる目標であれば死に至り、生存が可能な目標であれば欲求不満をもたらす。人生を通じて目標達成に一貫して失敗し続けると、人は敗北主義、低い自尊心、あるいはうつ状態に陥る。
37.よって、人間が深刻な心理的問題を避けるためには、「達成に努力が必要な目標」を持ち、それらの目標を「ある程度の割合で達成する」ことが必要である。
代理活動
38.しかし、すべての裕福な貴族が退屈し、意欲を失うわけではない。たとえば、昭和天皇・裕仁は、退廃的な快楽主義に陥る代わりに、海洋生物学に献身し、この分野で高い評価を得た。人間は、物理的な欲求を満たすために努力する必要がないとき、自ら人工的な目標を設定することが多い。そして多くの場合、その目標を追う過程に、かつて生存のために費やしていたのと同じだけのエネルギーと情熱を注ぐようになる。たとえば、ローマ帝国の貴族たちは文学的な虚栄心に取りつかれ、数世紀前のヨーロッパの貴族たちは狩猟に膨大な時間とエネルギーを注いだ（肉を得る必要などなかったにもかかわらず）。他の貴族階級は、富の誇示を通じてステータスを競い合い、裕仁のような一部の貴族は科学へと向かった。
39.私たちは、「代理活動」という言葉を、単に目標を持ちたいという理由だけで人々が自ら設定する人工的な目標に向けて行われる活動を指すために用いる。ある活動が代理活動であるかを見極めるための簡単な判断基準がある。ある人がXという目標に多大な時間とエネルギーを注いでいるとしよう。その人がもし、生物的欲求を満たすために自らの肉体的・精神的能力を多様かつ興味深い方法で使わなければならなかったとしたら、それでもXを達成できなかったことを深く残念に思うだろうか？――もし答えが「いいえ」であれば、その人がXを追い求めるのは代理活動だということになる。たとえば、裕仁が海洋生物の解剖や生態を学ばなかったからといって、生活の必需品を得るために別の興味深い仕事に没頭していたのなら、彼は何も欠けているとは感じなかっただろう。つまり、彼の海洋生物学の研究は典型的な代理活動だった。一方で、性愛の追求は代理活動とは言えない。なぜなら、たとえ他の条件が満たされていても、異性との関係をまったく持たずに人生を終えることに多くの人が強い欠落感を覚えるからである（ただし、必要以上の性行為の追求は代理活動となり得る）。
40.現代の産業社会では、生存に必要なものを得るために必要な努力は最小限で済む。何らかの簡単な技術を習得し、定時に職場に現れて、ごくわずかな努力で仕事をこなすだけでよい。必要なのは、ほどほどの知能と、何よりも「従順さ」である。それさえあれば、社会はゆりかごから墓場まで面倒を見てくれる（もちろん、貧困層に属する人々は例外だが、ここでは主流社会について論じている）。このような状況において、現代社会に代理活動があふれているのも不思議ではない。これには、科学研究、スポーツでの実績、人道的活動、芸術や文学の創作、出世競争、金銭や物質の過剰な収集（それらがもはや物理的満足をもたらさなくなっても）、そして本人にとって切実でない問題に対する社会運動（たとえば、白人活動家が有色人種の権利のために闘うようなケース）などが含まれる。これらは必ずしも完全に代理活動であるとは限らない。というのも、こうした行為には、単なる目標追求欲以外の動機――たとえば、科学には名声欲、芸術には感情表現欲、過激な社会運動には敵意――が含まれていることもあるからだ。それでも、こうした活動を追求している人々の多くにとって、これらは大部分が代理活動である。たとえば、多くの科学者は、自分の研究から得られる「充実感」が、金銭や名声よりも大きいと答えるだろう。
41.多くの人（おそらく大多数）は、代理活動よりも本物の目標の追求のほうが、より深い満足をもたらす（ここで言う「本物の目標」とは、仮にパワープロセスの欲求がすでに満たされていたとしても、なお追い求めたいと感じるような目標である）。その証拠の一つとして、多くの場合、代理活動に深くのめり込んでいる人々は、けっして満たされず、けっして安らがない。金儲けに取りつかれた者は、果てしなく財産を増やし続けようとする。科学者は、一つの問題を解決した途端に次へと向かう。マラソンランナーは、より遠く、より速く走ろうと自分を追い込む。代理活動を追求する多くの人々は、それが生物的ニーズを満たす「つまらない」行為よりもはるかに充実感を与えると主張するが、それは、現代社会において生物的ニーズを満たす行為があまりにも取るに足らないものになってしまっているからである。さらに重要なのは、現代社会において人々は生物的ニーズを自律的に満たしているのではなく、巨大な社会機構の一部としてそれを達成している点である。それに対し、人々は代理活動を追求する際には、たいていかなりの自律性を持っている。
自律性
42.パワープロセスの一部としての自律性は、すべての個人にとって不可欠というわけではない。しかし、ほとんどの人は、目標に向かって取り組むにあたって、ある程度の自律性を必要としている。努力は、自分自身の発意に基づき、自らの指揮とコントロールのもとで行われる必要がある。ただし、その「自律的な」発意や指揮・管理を、個人一人で完全に担う必要はないことが多い。たいていの場合、小さなグループの一員として行動すれば十分である。たとえば、5〜6人の人々が目標について話し合い、協力してその達成に成功すれば、それは彼らのパワープロセスの欲求を満たすだろう。しかし、もし彼らが上からの厳格な命令に従って行動し、自律的な決定や発意の余地がまったくないような状況で働かされているならば、彼らのパワープロセスは満たされない。同様に、「集団による決定」が行われる場合であっても、その集団があまりにも大規模で、個々人の役割が取るに足らないものになっている場合も、パワープロセスは満たされない。
43.確かに、自律性をほとんど必要としないように見える個人もいる。彼らは、権力への欲求が弱いか、それを自分の属する強力な組織と自己同一化することで満たしている。また、「考えることのない動物的なタイプ」の人間もいて、彼らは純粋に身体的な力の感覚に満足している（たとえば、優れた戦闘兵士は、上官に盲目的に従いながらも、自分の戦闘スキルを発揮することで力を感じて満足している）。
44.しかし大多数の人々にとって、自尊心・自信・力の感覚は、パワープロセス――すなわち、「目標を持ち」「自律的に努力し」「その目標を達成する」こと――を通じて獲得される。もしこのプロセスを十分に経験できないと、（その人の性格や、パワープロセスがどのように妨げられているかによって異なるが）その結果として、退屈、士気喪失、低い自尊心、劣等感、敗北主義、抑うつ、不安、罪悪感、欲求不満、敵意、配偶者や子どもへの虐待、終わりなき快楽主義、異常な性的行動、睡眠障害、摂食障害などが生じる可能性がある。
社会問題の原因
45.これまでに挙げたような症状は、どの社会においても起こり得るが、現代の産業社会では、それらが大規模に発生している。今日の世界が狂ってきているように見える、というのは私たちだけの指摘ではない。このような状態は人間社会にとって正常ではない。原始人の方が、現代人よりもストレスや欲求不満が少なく、自分の生活に対して満足していた可能性は高い。もちろん、原始社会が常に楽園だったというわけではない。たとえば、オーストラリアのアボリジニの間では女性への虐待が一般的だったし、アメリカ先住民の一部の部族では性転換が比較的一般的だった。しかし、一般的に言えば、前の段落で挙げたような問題は、原始社会では現代社会ほどには見られなかったように思われる。
46.私たちは、現代社会における社会的・心理的問題の原因を、人々が人類の進化過程とは根本的に異なる環境で生活を強いられ、しかもそうした環境の中で、人類がかつて自然な環境で発達させた行動パターンと矛盾する行動を取らされていることにあると考える。すでに述べたように、私たちは「パワープロセスを正常に経験する機会の欠如」が、現代社会の人々にとって最大の異常状態だと考えている。しかし、それだけが問題ではない。パワープロセスの破壊に触れる前に、他のいくつかの原因について述べよう。
47.現代産業社会に見られる異常な状態には、人口密度の過剰、自然からの隔絶、社会変化の過剰な速さ、そして大家族・村落・部族といった自然な小規模共同体の崩壊が含まれる。
48.混雑がストレスや攻撃性を高めることはよく知られている。現代の人口密度の高さと人間の自然からの隔離は、技術の進歩によるものである。産業革命以前のすべての社会は主に農村型だった。産業革命によって都市の規模と都市人口の比率は劇的に増加し、現代の農業技術は、地球にかつてないほどの密集人口を支えられるようにした。（また、技術は混雑の影響を悪化させる。なぜなら、人々の手に破壊力のある装置を持たせるからだ。例えば、芝刈り機、ラジオ、オートバイなどの騒音装置。これらの使用が無制限であれば、静寂を望む人々は騒音に苦しむ。使用を規制すれば、使いたい人々が不満を抱く。しかし、そもそもこれらの機械が発明されなければ、そのような対立や不満は生まれなかっただろう。）
49.原始社会においては、自然界（それはたいてい非常にゆっくりとしか変化しない）が安定した枠組みを提供し、安心感をもたらしていた。現代においては、自然が社会を支配するのではなく、人間社会が自然を支配し、その社会は技術変化により極端に速く変化する。したがって、そこには安定した枠組みが存在しない。
50.保守派は愚かである。彼らは「伝統的価値観の崩壊」を嘆くくせに、技術進歩や経済成長には熱心に賛成している。社会の技術と経済を急速かつ劇的に変化させながら、それが社会の他のすべての面にも急激な変化を引き起こし、その過程で伝統的価値観が破壊されるという当然の帰結に気づこうとしない。
51.伝統的価値観の崩壊は、ある程度まで、伝統的な小規模共同体をつなぎとめていた絆の崩壊をも意味する。さらに、現代の生活条件は、しばしば個人に移住を求めたり、誘惑したりして、元の共同体から彼らを切り離してしまう。加えて、技術社会が効率的に機能するためには、家族の絆や地域社会を弱体化させる必要がある。現代社会では、個人の忠誠心はまず「システム」に向けられ、地域や家族などの小さな共同体には二次的に向けられるべきとされる。なぜなら、もし地域共同体への忠誠がシステムへの忠誠より強ければ、その共同体はシステムを犠牲にして自分たちの利益を追求してしまうからだ。
52.たとえば、公務員や企業の役員が、最も適任な人材ではなく、自分のいとこや友人、同じ宗教の仲間を役職に任命したとする。その場合、彼は個人的な忠誠心を「システムへの忠誠心」よりも優先させたことになり、これは現代社会において「縁故主義」や「差別」として、重大な罪とされる。個人や地域への忠誠心をシステムへの忠誠心にうまく従属させられなかった産業化志向の社会は、たいてい非常に非効率的である（たとえば、ラテンアメリカを見よ）。したがって、先進産業社会が許容できる小規模共同体とは、去勢され、飼いならされ、システムの道具となった共同体に限られる。
53.混雑、急激な変化、そして共同体の崩壊は、広く社会問題の原因と認識されている。しかし私たちは、それだけでは現代に見られる問題の深刻さを十分に説明できないと考えている。
54.産業以前にも非常に大きく混雑した都市は存在したが、そこに住む人々が現代人と同じレベルで心理的問題を抱えていたとは思われない。現代アメリカにも過密ではない農村地域が残っているが、そこにも都市部と同じような問題が見られる（ただし、程度は多少穏やかである）。したがって、「混雑」それ自体が決定的な要因とは思えない。
55.19世紀のアメリカ開拓時代、人口の流動性によって、今日と同様に拡大家族や地域共同体は破壊されていた可能性が高い。実際、多くの核家族は、何マイルも隣人がいないような場所で孤立して暮らすことをあえて選んでおり、どの共同体にも属していなかった。それでも、彼らがそのことによって心理的問題を発症したとは思われない。
56.さらに、アメリカ開拓社会では、変化は非常に速く、しかも深かった。ある人は、丸太小屋で生まれ育ち、法と秩序の及ばない土地で野生動物を食べて育ったかと思えば、晩年には法が行き渡った秩序ある共同体で安定した仕事に就いている――こうした劇的な変化は、現代人の人生における変化よりも遥かに大きい。それでも、心理的問題はそれほど深刻にならなかったようである。実際、19世紀アメリカ社会には、現代社会とは対照的に、楽観的で自信に満ちた雰囲気があった。
57.私たちが主張する違いとは、現代人は変化が自分に押し付けられていると感じている（そしてその感覚は概ね正しい）のに対し、19世紀の開拓者たちは、変化を自分の意志で作り出していると感じていた（そしてそれも概ね正しかった）という点である。開拓者は、自分で選んだ土地に入植し、自らの努力でそれを農地に変えた。当時、ひとつの郡に数百人しか住んでおらず、それは現代の郡よりもずっと孤立した自律的な存在だった。したがって、開拓農民は、小さな集団の一員として新しい秩序ある共同体の創造に参加していた。こうした共同体が本当に改善だったかどうかは疑問の余地があるとしても、少なくとも彼らのパワープロセスの欲求は満たされていた。
58.急激な変化や密接な共同体の欠如があっても、現代産業社会のような大規模な行動異常が見られなかった社会の例は他にもあるだろう。私たちは、現代社会における社会的・心理的問題の最も重要な原因は、人々が正常な形でパワープロセスを経験する機会を持てないことにあると主張する。それは、現代社会だけがパワープロセスを妨害しているという意味ではない。おそらく、文明化された社会のほとんど（あるいはすべて）が、ある程度はパワープロセスを阻害してきた。しかし、現代の産業社会においては、その問題が特に深刻化している。少なくとも20世紀中盤以降の左翼思想は、パワープロセスの欠如による症状の一つである。
現代社会におけるパワープロセスの妨害
59.私たちは人間の欲求を3つのグループに分けて考える。（1）最小限の努力で満たされる欲求、（2）重大な努力を要するが満たすことが可能な欲求、（3）どれだけ努力しても十分に満たすことができない欲求。パワープロセスとは、第2のグループに属する欲求を満たす過程のことを指す。第3のグループに属する欲求が多くなるほど、欲求不満や怒り、最終的には敗北主義、うつ状態などが引き起こされる。
60.現代の産業社会では、自然な人間の欲求は第1または第3のグループに押しやられ、第2のグループにはますます人工的に作り出された欲求が含まれるようになっている。
61.原始社会においては、生存に必要な物資は一般に第2のグループに属していた。つまり、それらは手に入るが、真剣な努力が必要だった。しかし、現代社会では、最小限の努力と引き換えに、基本的な物質的ニーズはほぼすべて保証されている。したがって、物理的欲求は第1のグループへと押し込められてしまう（「職を維持するための努力が本当に最小限なのか」については議論があるかもしれないが、一般的に下層〜中層の職において要求されるのは「従順さ」だけである。つまり、言われた場所に座り／立ち、言われたとおりのやり方で作業をする。真剣な努力をする必要はほとんどなく、仕事における自律性もほぼないため、パワープロセスは満たされない）。
62.性愛、愛情、地位といった社会的欲求は、個人の状況にもよるが、現代社会においても第2のグループに残っていることが多い。しかし、地位への欲求が特別に強い人を除けば、これらの社会的欲求を満たすために必要な努力は、パワープロセスを十分に満たすには不十分である。
63.そこで、新たに「第2のグループに属する人工的な欲求」が創り出された。それによりパワープロセスの欲求が一部満たされるようになった。広告やマーケティングの技術は、多くの人々に、自分の祖父母が望んだことすらなかったようなものを「欲しい」と思わせるよう設計されている。これらの人工的欲求を満たすには相応の努力（主に金を稼ぐこと）が必要であるため、これらは第2のグループに分類される（ただし、80〜82段落を参照）。現代人は、主に広告やマーケティング産業が生み出した人工的欲求の追求や代理活動によって、パワープロセスの欲求を満たそうとしている。
64.しかし、多くの人々、もしかすると大多数にとって、これら人工的な形のパワープロセスは不十分であるようだ。20世紀後半の社会評論の中で繰り返し登場するテーマのひとつが、「現代人を悩ませる目的喪失感（purposelessness）」である（これは「アノミー（社会的無秩序）」「中流の空虚さ」などと呼ばれることもある）。いわゆる「アイデンティティの危機」は、実のところ「目的意識」の探求であり、ふさわしい代理活動へのコミットメントを探しているのだと私たちは考える。実存主義も、この目的の喪失に対する反応として広まった部分が大きいのかもしれない。現代社会では「充実感（fulfillment）」を求める声が広く見られるが、大多数の人にとって、**「充実感を得ることそれ自体」を目的とした活動（すなわち代理活動）**は、完全な満足をもたらさない。つまり、それはパワープロセスの欲求を十分には満たさないのだ（41段落を参照）。この欲求は、本来、外部的な目標（生存必需品、性愛、愛情、地位、復讐など）を通じてのみ完全に満たされる。
65.さらに問題なのは、目標が金を稼ぐことや地位向上、またはシステムの一部としての機能を通じて達成される場合、多くの人はそれを自律的に追求できていないという点である。大多数の労働者は誰かの雇用下にあり、61段落で述べたように、指示されたとおりに指示された方法で働かざるを得ない。自営業者ですら、自律性には限界がある。小規模ビジネスの起業家の多くが、政府規制によって「自由を奪われている」と不満を述べている。一部の規制は確かに不要かもしれないが、ほとんどの規制は複雑すぎる現代社会にとって不可欠な存在である。今日の小規模ビジネスの多くはフランチャイズ制に組み込まれている。数年前の『ウォール・ストリート・ジャーナル』によれば、多くのフランチャイズ企業は、申請者に創造力や主体性を排除するための性格検査を課しており、それによってフランチャイズに従順に従える人物だけを選んでいるという。つまり、最も「自律性」を必要としている人々が小規模ビジネスから排除されている。
66.今日、人々の生活は、自分で何かをすることよりも、システムが自分にしてくれること／してくることによって成り立っている。そして、自分自身で何かをするにしても、それはますます「システムが定めたレールの上」でしか行えない。機会はシステムが提供するものに限られ、それらを活用するためには規則と手続きに従わなければならず、専門家が定めた方法を実行しなければ成功の見込みはない。
67.したがって、現代社会におけるパワープロセスの妨害は、現実的な目標の不足と、それらの目標を追求する上での自律性の欠如によって起こる。また、どれだけ努力しても十分に満たされない第3のグループの欲求によっても妨害される。その代表が「安全の欲求」である。私たちの生活は、他人の判断に依存しており、それらの判断を私たちはコントロールできず、判断者が誰なのかさえ知らないことがほとんどである。「世界では、ごく一部の人間――おそらく500人か1000人程度――が重要な決定をしている」（ハーバード・ロースクールのフィリップ・B・ヘイマンの言葉、1995年4月21日『ニューヨーク・タイムズ』紙より引用）。私たちの生活は、原発の安全基準が守られているかどうか、食品中の農薬量や空気中の汚染物質の量、医師の技術の有無、雇用の可否など、すべてが他者の決定に依存している。私たち個人がこれらの脅威から自らを守れる範囲は極めて限られており、安全の欲求は挫折し、無力感につながる。
68.「原始人の方が寿命が短い分、現代人の方がむしろ安全ではないか」と反論する者もいるだろう。しかし、心理的安全と物理的安全は必ずしも一致しない。私たちに「安全だ」と感じさせるのは、客観的な安全そのものよりも、「自分で自分を守れる」という自信なのである。原始人は猛獣や飢餓に脅かされたとしても、闘うことができ、食物を求めて旅をすることができた。成功の保証はないが、完全に無力ではない。一方、現代人は、核事故や食品中の発がん性物質、環境汚染、戦争、税金の増加、大企業によるプライバシーの侵害、全国規模の社会的・経済的混乱など、自分ではどうにもできない脅威に日々さらされている。
69.原始人も病気などの脅威には無力だったが、それは「自然の一部」であり、誰のせいでもなかった（あるいは、想像上の悪霊のせいとされた）。しかし、現代人を脅かすものの多くは人為的なものである。それは偶然の結果ではなく、他者の決定によって押し付けられたものであり、私たちはそれをどうにもできない。だからこそ、私たちは欲求不満、屈辱感、怒りを抱くのだ。
70.つまり、原始人は多くの場合、個人または小集団の一員として、自らの安全を自分の手で守っていた。一方、現代人の安全は、あまりに遠く、あまりに巨大な組織や人物の手に握られており、自分ではどうにもならない。したがって、現代人の安全に対する欲求は、（食料や住居など）一部の領域では第1のグループに、（それ以外の多くの領域では）第3のグループに入っている。これは現代人と原始人の状況の違いを、大まかにではあるが示している。
71.人間には一時的な欲求や衝動が多くあり、それらは現代の生活においてしばしば抑圧されるため、第3のグループに分類される。たとえば怒りを感じても、現代社会では暴力は許されない。多くの場合、言葉による攻撃すら許されない。移動中に急いでいる場合もあれば、ゆっくり進みたい気分の時もあるが、基本的には交通の流れに従い、信号に従うしかない。仕事を自分のやり方で進めたいと思っても、通常は雇用主が定めた規則に従うしかない。このようにして、現代人は明示的・暗黙的な多数の規則と規制によってがんじがらめにされ、それが多くの衝動を挫折させ、パワープロセスを妨害する。こうした規則の多くは産業社会を機能させるために不可欠であるため、取り除くことはできない。
72.現代社会は一部の面では極めて寛容である。システムの機能に関係のない事柄においては、私たちは概ね自由に振る舞える。たとえば、どんな宗教を信じてもよい（ただし、それがシステムにとって危険な行動を促さない限り）、誰と寝てもいい（ただし「安全な性行為」を実践する限り）。つまり、重要でないことに関しては、基本的に好きなようにできる。しかし、重要な事柄に関しては、システムはますます私たちの行動を規制する傾向にある。
73.行動は明示的な法律や政府だけによって規制されるわけではない。間接的な強制や心理的な圧力、操作によっても制御される。また、政府以外の組織、あるいはシステム全体がその制御を行うこともある。ほとんどの大組織は、何らかの形でプロパガンダを用いて大衆の態度や行動を操作している。プロパガンダは「CM」や広告だけではなく、作成者自身が意図していない場合ですら存在しうる。たとえば、娯楽番組の内容も非常に強力なプロパガンダの一種である。間接的な強制の例として、「毎日仕事に行き、上司の命令に従わなければならない」とする法律は存在しない。法的には、原始人のように野生に移り住んだり、自営業を始めたりすることも可能だ。しかし現実には、野生地帯はほとんど残っておらず、また経済的にも小規模ビジネスの数に限界があるため、ほとんどの人は他人に雇われる形でしか生きていけない。
74.私たちは、現代人が長寿や老年までの体力・性的魅力の維持に執着する傾向を、パワープロセスが満たされていないことによる充足の欠如の症状と考える。「ミッドライフ・クライシス（中年の危機）」もまた、同様の症状である。また、現代社会では比較的よく見られるが、原始社会ではほとんど見られなかった子どもを持ちたくないという無関心もこの一例である。
75.原始社会では、人生は一連の段階的な過程であった。ある段階の欲求と目的が満たされれば、次の段階へと進むことに抵抗はなかった。若者は狩猟者となってパワープロセスを経験し、スポーツや充足のためではなく食肉を得るために狩猟を行った（女性の場合はより複雑で、社会的な力の要素が強くなるが、ここでは論じない）。この段階を経た後、若者は家庭を持つ責任を自然に受け入れた。（対照的に、現代人の中には「充実感」を求めるあまり、子どもを持つことを無期限に先延ばしにする者もいる。私たちは、彼らが必要としている充実感とは、代理活動ではなく本物の目標を通じてのパワープロセスの経験だと考える。）さらに、自分の子どもを育てるという過程を経て、原始人は「自分の役目を終えた」と感じ、老年（もしそこまで生きれば）や死を受け入れる準備ができていた。一方、現代人の多くは、身体の衰えや死に強い不安を感じ、それを防ぐために多大な努力を費やしている。それは、自分の身体を実践的に使った経験がなく、パワープロセスを身体的に十分に経験していないからだと私たちは主張する。日々身体を実用的に使ってきた原始人は、年老いることを恐れない。年齢による衰えを恐れるのは、車から家まで歩く程度しか身体を使ったことがない現代人なのである。人生の中でパワープロセスを十分に経験した人間こそが、人生の終わりをもっとも自然に受け入れられる。
76.このセクションに対して、「じゃあ、社会が人々にパワープロセスを経験できる機会を与えればいいじゃないか」と言う人もいるかもしれない。だが、その「機会」を社会が与えるという事実そのものが、その価値を台無しにしてしまう。彼らに必要なのは、自分で見つけ、自分で作り出す機会である。システムが与える限り、その機会は首輪に繋がれた状態に変わりはない。本当の自律性を得るには、その首輪を外さなければならない。
ある種の人々はいかに適応しているか
77.産業・技術社会に生きるすべての人が心理的問題に悩まされているわけではない。中には、現代社会に非常に満足していると公言する人すらいる。ここでは、人々が現代社会に対してなぜこれほど異なる反応を示すのか、その理由をいくつか述べる。
78.第一に、「権力への欲求（drive for power）」の強さの個人差があるのは確かだ。権力欲が弱い人は、パワープロセスを経る必要性が比較的少ないか、少なくともその過程における自律性をあまり必要としない。こういった人々は従順なタイプであり、昔の南部アメリカにおける黒人奴隷（プランテーションの「ダーキー」）として満足に生きていたかもしれない（※ただし、私たちは南部の黒人奴隷を嘲っているのではない。むしろ、彼らの多くが奴隷状態に満足していなかったことは称賛に値する。一方で、現代の奴隷状態に満足している人々こそ、私たちが嘲っている対象である）。
79.中には、異常に強い特定の欲求を持っており、それを追求することでパワープロセスが満たされている人もいる。たとえば、地位への欲求が非常に強い人は、地位を得るために生涯を費やし、そのゲームに飽きることがない。
80.人によって、広告やマーケティング技術に対する影響の受けやすさも異なる。非常に影響を受けやすい人は、どれだけお金を稼いでも、常に「新しくてキラキラしたオモチャ（商品）」を欲しがり、その欲求が満たされることはない。結果として、収入が多くても経済的に苦しいと感じ続ける。
81.一方で、広告の影響を受けにくい人もいる。そういった人々は、金銭にあまり興味がなく、物質的な所有によってパワープロセスが満たされることはない。
82.広告の影響を「中程度に」受ける人々は、欲しい商品やサービスを手に入れるために真剣な努力（残業、副業、昇進など）をする。その結果、物質的所有を通してパワープロセスが満たされる。ただし、それで完全に満たされるとは限らない。仕事において自律性が不足していたり（上司の命令通りに働くしかない）、安全・攻撃性といった他の欲求が抑圧されていることもある。（なお、80〜82段落の議論はやや単純化しすぎている。というのも、「物質的欲求＝広告によって生み出されたもの」と仮定しているからであり、もちろんそれは現実ほど単純ではない。）
83.ある人々は、自らを強力な組織や大衆運動と同一化することで、パワープロセスの欲求を部分的に満たす。目標も権力も持たない個人が、ある運動や組織に参加し、その目標を自分のものとして受け入れ、その達成に向けて働く。実際にはその人の努力が目標達成に与える影響は小さくても、自己同一化を通じて、自分もパワープロセスを経験したかのように感じられる。この手法は、ファシスト・ナチス・共産主義者によって利用されてきたし、現代の社会も同様に（より洗練された形で）それを利用している。たとえば、アメリカがマヌエル・ノリエガを嫌っていたとしよう（目標：ノリエガを罰する）。アメリカがパナマに侵攻し（努力）、ノリエガを罰した（目標達成）。このプロセスを通じて、アメリカはパワープロセスを経験し、多くのアメリカ人もその一体感を通じて間接的にそれを経験した。だからこそ、パナマ侵攻に対する国民の支持は高かったのだ。この現象は、軍隊、企業、政党、人道団体、宗教団体、イデオロギー運動にも見られる。特に左翼運動は、権力欲求を満たしたい人々を惹きつける傾向がある。しかし、大多数の人々にとっては、大組織への同一化だけではパワー欲求を完全には満たせない。
84.もう一つのパターンは、代理活動によってパワープロセスを満たす方法である（38〜40段落参照）。代理活動とは、達成自体が目的ではなく、「達成を目指す過程に充実感を見出す」ための人工的な目標に向けて行う活動のことだ。たとえば、巨大な筋肉を作ること、小さなボールを穴に入れること、切手をコンプリートすることに、実用的な動機は存在しない。それでも多くの人が、ボディビルやゴルフ、切手収集に熱中している。中には、他者の価値観に強く左右される「外向的」なタイプもおり、周囲が重要視することで自分も重要だと思い込みやすい。だからこそ、スポーツ、ブリッジ、チェス、学術的な趣味といった些細なことに異様な熱意を注ぐ人もいる。一方で、より明晰な人々はそれらを単なる代理活動だと見抜き、そこまで重要視しないため、パワープロセスを満たすには至らない。
また、仕事そのものが代理活動になっていることも多い。完全な代理活動ではないにせよ、生活必需品や社会的地位を得る手段である以上、一部には実利がある。しかし多くの人は、自分に必要な金や地位以上の過剰な努力を仕事に注いでおり、その分は代理活動と見なせる。この「余剰の努力」とそれに伴う感情的な投資こそが、システムを発展・強化させ続ける最大の原動力となっており、それが個人の自由をさらに損なう原因となっている（131段落参照）。特に最も創造的な科学者や技術者にとって、仕事は代理活動である場合が多い。この点については非常に重要なので、次の段落（87〜92）で個別に論じる。
85.このセクションでは、多くの人がある程度まではパワープロセスの欲求を満たしていることを説明してきた。しかし私たちは、大多数の人にとってそれが完全には満たされていないと考える。第一に、地位に飽くなき欲望を持つ人、代理活動にどっぷり浸かる人、組織に強く同一化できる人は、いずれも例外的な性格である。他の多くの人々にとっては、代理活動や組織との一体感だけでは不十分である（41・64段落参照）。第二に、現代社会では、明示的な規制や社会化を通じて過剰な管理が加えられており、自律性の不足、そして多くの目標が到達不能であること、また衝動の抑圧が多すぎることによって、不満と欲求不満が生じている。
86.だが仮に、産業・技術社会のほとんどの人々が十分に満足していたとしても、私たち（FC）はこの社会の形に反対する。その理由のひとつは、パワープロセスを本物の目標ではなく、代理活動や組織への同一化を通じて満たすことを、人間の尊厳を傷つけることだと考えているからである。
もし、化学者や昆虫学者が、生活必需品を手に入れるために真剣な努力をしなければならず、しかもその努力が科学とは関係ないが知的に刺激的な分野に向けられたとしたら、彼らはイソプロピルトリメチルメタンにも、カブトムシの分類にもまったく興味を示さないだろう。
科学者の動機
87.科学と技術は、代理活動の最も重要な例を提供している。科学者の中には、自分の動機は「好奇心」や「人類の利益のため」だと主張する者もいるが、大多数の科学者にとってこれらが主たる動機ではないことは明らかだ。「好奇心」という説明は、そもそも馬鹿げている。ほとんどの科学者は、普通の人間なら関心を持たないような高度に専門的な問題に取り組んでいる。たとえば、天文学者、数学者、昆虫学者が「イソプロピルトリメチルメタン」の性質に興味を持つだろうか？もちろんそんなことはない。その分子に興味があるのは化学者だけであり、それも化学が彼にとっての代理活動であるからにすぎない。同様に、化学者が新種のカブトムシの分類に関心を持つだろうか？もちろん持たない。その問題に関心があるのは昆虫学者であり、彼がそれに興味を持つのも昆虫学が彼の代理活動だからだ。
88.たとえば、大学院教育の資金が足りず、化学者になれなかった人物が保険会社に就職していたとすれば、彼は保険業務に夢中になっていただろうし、化学などどうでもよかったはずだ。そもそも、人が「単なる好奇心」を満たすために、あれほど膨大な時間と労力を費やすのは普通ではない。つまり、「好奇心」が科学者の主な動機であるという説明は成立しない。
「人類の利益のため」という説明も、説得力がない。科学研究の中には、人類の福祉とはまったく無関係なものも多い（考古学や比較言語学の多くなど）。さらに、明らかに危険な可能性を含んだ科学分野もある。にもかかわらず、そうした分野の科学者も、ワクチン開発者や大気汚染研究者と同じくらい情熱的に研究している。
たとえば、エドワード・テラー博士は原子力発電の推進に強い情熱を示していたが、それは「人類の利益のため」だったのか？ もし本当に人道主義者であれば、他の人道的な問題にも同じように感情的な関心を示していたはずだ。だが彼は水爆（H-bomb）の開発にも関与していた。
原子力発電が本当に人類に利益をもたらすのか（安価な電力が、廃棄物の蓄積や事故のリスクを上回るのか）は、いまだ議論の余地がある。テラー博士はその「利点」しか見ていなかった。彼が原子力に情熱を持った理由は、「人類のため」ではなく、自分の研究が実用化されることへの充足感だったのである。
89.このことは、科学者全般にも言える。ごくまれな例外を除いて、科学者の動機は好奇心でも、人類の利益でもなく、「パワープロセス」を経験したいという心理的欲求である。すなわち、目標（科学的課題）を持ち、努力（研究）し、成果（問題の解決）を得るというプロセスだ。科学とは、科学者が仕事そのものから得られる充足感のために働く代理活動なのである。
90.もちろん、話はそれほど単純ではない。他の動機も関係している。たとえば、金や地位。一部の科学者は、79段落で述べたような「地位への強い渇望」を持っており、それが研究への大きな原動力となっている場合もある。おそらく多くの科学者は、一般大衆と同じように、広告やマーケティングの影響を受けやすく、商品やサービスへの欲求を満たすためにお金が必要である。したがって、科学は「純粋な代理活動」とは言えないが、大部分は代理活動である。
91.また、科学と技術は一種の「権力的な大衆運動」であり、多くの科学者は、その大衆運動との同一化を通じて、権力欲を満たしている（83段落参照）。
92.こうして科学は、人類の真の福祉や他のいかなる基準も顧みず、科学者自身と、研究資金を提供する政府官僚や企業幹部の心理的欲求にのみ従って、盲目的に進行しているのだ。
自由の本質
93.これから私たちは、産業技術社会というものが、人間の自由の領域を次第に狭めていくことを回避するような形での「改革」は不可能であると主張する。しかし、「自由」という言葉はさまざまな意味に解釈される可能性があるため、まずは私たちが問題にしている「自由」がどのような種類の自由かを明確にしておかねばならない。
94.ここで言う「自由」とは、代理活動ではなく、本物の目標を持ってパワープロセスを経験する機会のことを指す。そしてそれは、他人（特に大組織）からの干渉、操作、監視なしに行えるものでなければならない。自由とは、個人あるいは小さな集団の一員として、自分自身の生存に関わる問題、つまり食料・衣服・住居・外敵への防衛などを自らの力で管理できる状態のことを意味する。
自由とは「他人を支配する力」ではなく、自分の人生の環境を支配する力のことである。他者（特に大組織）がどれほど善意的・寛容・自由主義的であっても、その支配下にある限り、本当の自由ではない。ここで重要なのは、「自由」と「単なる放任主義（permissiveness）」を混同しないことだ（72段落参照）。
95.「私たちは憲法で保障された権利を持っているから自由な社会に生きている」と言われるが、実際にはそれほど重要ではない。ある社会における個人の自由の度合いは、その社会の法律や政府の形態よりも、経済的・技術的構造によって左右される。
たとえば、かつてのニューイングランド地方のインディアン部族は君主制だったし、イタリア・ルネサンス期の都市の多くは独裁者によって支配されていた。しかし、これらの社会について記録を読むと、今日の私たちの社会よりもはるかに多くの個人の自由があったように思われる。その一因は、当時の社会には支配者の意志を徹底させる効率的な仕組みが存在しなかったことにある。
現代のような組織化された警察もなければ、長距離通信手段も、監視カメラも、市民生活に関するデータベースもなかった。だから、支配から逃れることも比較的容易だったのだ。
96.私たちの憲法上の権利について、例えば「報道の自由」を考えてみよう。もちろん、これは重要な権利であり、政治権力の集中を抑制したり、権力者の不正を公に明らかにするための手段として非常に価値がある。
しかし、一般市民にとってはあまり意味がない。マスメディアはほとんどすべてが大組織に支配されており、システムに統合されている。少額の資金があれば、自分の意見を印刷したりインターネットで発信したりできるが、マスメディアが発信する膨大な情報量にかき消されてしまうため、実質的な影響力は持てない。
個人や小規模グループが社会に影響を与える言葉を発信するのは、ほぼ不可能である。
たとえば、私たち（FC）が何の暴力行為もせず、この文書を出版社に提出していたとしたら、おそらく出版されなかっただろう。仮に出版されても、多くの人は娯楽を選び、地味な論文を読む人は少ない。仮に読まれたとしても、メディアからの情報洪水によって、すぐに忘れられてしまう。
私たちがこのメッセージを公衆に届け、永続的な印象を与えるためには、人を殺すしかなかったのだ。
97.憲法上の権利はある程度は役に立つが、せいぜい「ブルジョワ的自由概念（bourgeois conception of freedom）」を保証するにすぎない。
この概念では、自由な人間とは、社会的機械の部品の一つであり、あらかじめ定められた限られた範囲の自由だけが与えられている。それらの自由は、個人のためというよりも社会機構のために設計されている。
たとえば、経済的自由は経済成長と進歩を促すから認められ、報道の自由は政治家の暴走を防ぐから認められ、正当な裁判を受ける権利は恣意的な投獄がシステムに悪影響を与えるから認められている。
このような立場を典型的に表しているのがシモン・ボリバルであり、彼にとって人々が自由を得るには、それを「進歩のため」に用いることが前提だった（もちろんここでいう「進歩」とは、ブルジョワの定義する進歩である）。
他のブルジョワ思想家たちも、自由を「集団の利益のための手段」と見なしてきた。たとえば、チェスター.C.タン著『20世紀中国政治思想』202ページには、中国国民党の胡漢民の見解が紹介されている。「個人は社会の一員としての生活の中で必要とされるから、権利を与えられるのだ」と。
また259ページには、国家社会主義党の張君勱の思想も紹介されており、彼にとって自由は「国家および国民全体の利益のために用いられるべき」ものだった。
だが、「他人の定めた使い方しかできない自由」など、一体どんな自由だろうか？
私たちFCの自由の概念は、ボリバルや胡、張といったブルジョワ理論家たちのものではない。
彼らの問題点は、社会理論の構築と応用それ自体を代理活動にしてしまっていることであり、その理論は結局、理論家自身のニーズを満たすために作られたものであって、不運にもその理論が押し付けられた人々のためのものではない。
98.このセクションの最後に、もう一点だけ述べておくべきことがある：
「自分は十分に自由だ」と言っているからといって、その人が本当に自由であるとは限らない。
自由は、しばしば無意識的な心理的制御によって制限されており、多くの人々の自由に対するイメージは、実際の欲求よりも社会的慣習に支配されている。
たとえば、過社会化タイプの左翼の多くは、「私たちは社会化が足りないのだ」と言うかもしれないが、実際には過剰な社会化によって深刻な心理的代償を支払っているのだ。
歴史に関するいくつかの原則
99.歴史とは、予測不可能な偶発的要素と、長期的な歴史的傾向という2つの要素の合計だと考えることができる。ここで私たちが注目するのは、後者の「長期的傾向」である。
100. 第一の原則。
ある小さな変化が長期的傾向に影響を与えたとしても、その効果はほとんどの場合一時的であり、その傾向はすぐに元の状態に戻ってしまう。
（例：政治腐敗を一掃しようとする改革運動があったとしても、その効果は一時的なものであることが多い。やがて改革者たちが気を抜けば、腐敗が再び忍び寄ってくる。その社会における政治腐敗の水準は、通常は一定に保たれ、変化したとしても社会全体の進化に合わせてゆっくりとしか変わらない。本質的な変化を持続させるには、社会全体に広範な変化が伴わなければならない。小手先の変化では不十分である。）
また、もしある小さな変化が恒久的に見えるとしても、それはたまたま既存の傾向の方向に沿っただけであり、傾向自体が変わったのではなく、少しだけ前に進んだだけに過ぎない。
101.第一原則は、ほとんどトートロジー（同義反復）である。もし、ある傾向が小さな変化によって簡単に揺れ動くようなものなら、それはもはや明確な方向を持った「長期的傾向」ではなく、単なるランダムな揺らぎに過ぎないことになる。
102.第二の原則。
長期的傾向を恒久的に変化させるほど大きな変化が起これば、それは社会全体を変化させることになる。
言い換えれば、社会というのは相互に関連し合った一つのシステムであり、その中の重要な一部分だけを恒久的に変えることはできない。他の全ての部分も一緒に変わらざるを得ない。
103.第三の原則。
もしある変化が、長期的傾向を恒久的に変えるほど大きければ、その変化が社会全体に及ぼす影響は、事前には予測できない。
（ただし、他の社会でも同様の変化が起こっており、その結果がすべて同じだったという実証的な例が複数ある場合は、その影響をある程度予測することができる。）
104.第四の原則。
新しい社会の形は、机上で設計することはできない。つまり、計画を立ててそれに基づいて社会を作り上げたとしても、その社会が設計通りに機能することはない。
105.第三・第四の原則は、人間社会の複雑性に由来する。
人間の行動の変化は、経済や環境に影響を与え、それらがまた人間の行動に複雑かつ予測不能な影響を与える——という因果のネットワークが無限に続いているからである。その絡み合った関係を完全に理解することは不可能だ。
106.第五の原則。
人々は、自分たちの社会の形を意識的・合理的に選んでいるわけではない。
社会は、理性的な人間のコントロール下にはない、社会的進化の過程によって発展していく。
107.第五の原則は、前述の四つの原則から導かれる帰結である。
108.例として挙げると：第一原則によれば、一般的に社会改革の試みというのは、社会がすでに向かっている方向に加速を与えるだけか、あるいは一時的な影響にとどまり、やがて元に戻ってしまう。
社会の重要な側面の発展方向を持続的に変化させたいなら、単なる改革では不十分であり、革命が必要である（革命とは、必ずしも武装蜂起や政府の転覆を意味するわけではない）。
第二原則により、革命は社会の一部だけを変えることはできず、社会全体を変えることになる。
第三原則により、その結果として革命家たちが予期しなかった変化が起こる。
第四原則により、ユートピア主義者や革命家が新たな社会モデルを設計しても、それは計画通りには絶対に機能しない。
109.アメリカ独立革命は、この原則の反例とはならない。
アメリカの「革命」は、私たちの意味するところの革命ではなく、独立戦争と、それに続く比較的大規模な政治改革であった。
建国の父たちは、アメリカ社会の発展の方向性を変えようとはしていなかったし、実際に変えることもなかった。
彼らが行ったのは、イギリスによる抑制からアメリカの発展を解放することであり、アメリカ社会の本来の方向性をそのまま押し進めただけである。
イギリス社会（アメリカ社会の母体）は、以前から代表制民主主義の方向に進んでおり、独立前のアメリカでもすでに植民地議会による一定の民主的制度が実践されていた。
制定された憲法も、基本的にはイギリスと植民地の政治制度を土台にしていた。
もちろん大きな変更もあったが、それはあくまで英語圏社会がすでに進んでいた道の延長線にすぎなかった。
その証拠に、イギリスや、イギリス系住民が多数を占めるすべての植民地も、最終的にはアメリカと似たような代表制民主主義体制を採用している。
仮に建国の父たちが独立宣言への署名をためらっていたとしても、現在の生活はさほど変わっていなかっただろう。せいぜい、イギリスとの関係が今より密接で、議会と首相が存在していたかもしれないが、それほど大きな違いではない。
つまり、アメリカ独立革命は、これらの原則への反例ではなく、むしろ原則の好例である。
110.ただし、これらの原則を適用する際には常識（common sense）を働かせる必要がある。
これらの原則は曖昧な言葉で表現されており、解釈に幅がある。例外も存在する。
したがって、これらの原則は絶対的な法則としてではなく、思考の指針、あるいは社会の未来に対するナイーブな幻想への解毒剤として提示されるべきものである。
常にこれらの原則を心に留めておき、それらと矛盾する結論に至った場合には、自分の思考を慎重に再検討し、本当に確かな理由があるときだけその結論を維持すべきである。
産業技術社会は改革できない
111.これまで述べてきた諸原則から明らかになるのは、産業システムを改革して人間の自由の領域を狭めないようにすることが、どれほど絶望的に困難かという点である。
少なくとも産業革命以降、技術が個人の自由と地域の自律性を犠牲にしてまでシステムを強化するという傾向は一貫して存在している。したがって、自由を技術から守るような変化は、社会の発展における基本的な傾向に逆行することになる。
つまり、そのような変化は一時的なものに終わる（第一原則）か、社会全体の性質を変えてしまうほど大きなものでなければ恒久化しない（第二原則）。
さらに、社会全体が予測不能な形で変化する（第三原則）ため、非常に大きなリスクを伴う。
自由を支持する方向へと社会に恒久的な変化を与えるほどの大きな改革は、その変化がシステムに深刻な混乱をもたらすことが予想されるため、最初から着手されない。
その結果、改革の試みはあまりにも慎重すぎて効果を持たない。
仮に、大きな変化が実行されたとしても、その混乱が顕在化した時点で後退してしまうだろう。
したがって、自由を支持する永続的な変化を実現できるのは、全システムの急進的・危険かつ予測不能な変革を受け入れる覚悟のある者だけである。言い換えれば、それは改革者ではなく革命家である。
112.テクノロジーの「恩恵」を犠牲にせずに自由を救いたいと願う人々は、自由と技術を両立させる新しい社会の形を提案してくるだろう。
だがそのような提案者の多くは、そもそもその新しい社会形態をどのように実現するかという実際的手段をほとんど提示しない。
そして、たとえそのような新社会が一度は構築されたとしても、第四原則から明らかなように、それは崩壊するか、あるいは期待とはまったく異なる結果を生むことになるだろう。
113.したがって、非常に大まかな理論的観点からしても、自由と現代技術を両立させるような社会の変革が可能だとは極めて考えにくい。
次のセクションでは、自由と技術的進歩が両立不可能であるという結論に至る、より具体的な理由を述べていく。
工業社会における自由の制限は避けられない
114. パラグラフ65〜67、70〜73で説明したように、現代人は規則や規制の網に縛られており、その運命は自分から遠く離れた場所にいる人々の決定に依存している。そしてその決定に個人が影響を与えることはできない。これは偶然でも、傲慢な官僚の恣意的な行動によるものでもない。これは、技術的に高度な社会においては必要かつ避けがたいことである。システムは機能するために、人間の行動を厳格に規制しなければならない。職場では、人々が指示されたことを実行しなければ、生産は混乱してしまう。官僚制度も厳格な規則に従って運営されなければならない。下級官僚に大きな裁量を与えれば、個人の裁量によって対応が異なり、不公平だという非難が起き、システムが混乱する。確かに、一部の自由の制限は取り除けるかもしれないが、一般的に言って、大規模な組織による人々の生活の規制は、工業・技術社会が機能するためには必要不可欠である。その結果として、一般人は無力感を覚えることになる。ただし、今後は形式的な規制が、私たちを「従わせる」ための心理的手段（プロパガンダ[14]、教育技法、「メンタルヘルス」プログラムなど）に置き換わっていく傾向が強まるかもしれない。
115.システムは人間を、自然な行動パターンからどんどん遠ざけるように強制しなければならない。たとえば、システムは科学者、数学者、技術者を必要としており、それなしでは機能しない。だから子供たちは、これらの分野で秀でるように強く圧力をかけられる。しかし、思春期の人間が机に座って勉強に没頭するというのは本来自然な姿ではない。通常の思春期の少年少女は、現実世界と活発に関わる時間を求める。原始的な民族においては、子供たちが訓練されることは、自然な衝動とある程度一致していた。たとえばアメリカ・インディアンでは、少年たちは屋外の活動的な訓練を受けていた。まさに少年が好むようなことだ。しかし現代社会では、子供たちは技術的な教科の勉強に駆り立てられており、大抵はしぶしぶ従っているに過ぎない。
116.システムが常に人間の行動を変えようと圧力をかけているために、次第にその要求に適応できない、あるいは適応しようとしない人々が増えていく。福祉依存者、ヤングギャング、カルト信者、反政府の反逆者、過激な環境活動家、ドロップアウトや反抗者などがその例である。
117.技術的に高度な社会では、個人の運命は必ず、個人が大きく影響を及ぼすことのできない決定に左右される。技術社会は、小さな自立的共同体に分割することはできない。なぜなら、生産は多数の人間や機械の協力に依存しているからだ。こうした社会では高い組織性が必要であり、大多数の人間に影響を与える決定が下されねばならない。たとえば100万人に影響を与える決定において、個人の意見は100万分の1の重みしか持たない。実際には、公務員、企業幹部、技術専門家が決定を下すことがほとんどであり、仮に人々が投票に参加しても、個人の1票が意味を持つことは稀だ。[17] つまり、ほとんどの人間は、自らの生活に影響する重要な決定に、ほとんど影響を与えられない。この問題には、どんな方法でも解決できない。システムはこの問題を「解決」するために、決定を受け入れるよう人々に仕向けるプロパガンダを使うが、仮にそれが効果的だったとしても、それは人間を貶める行為である。
118.保守派や一部の人々は「地方自治の拡大」を唱える。しかし、かつては存在した地域の自治も、今日では公共インフラ、コンピュータネットワーク、高速道路、マスメディア、現代医療システムなど、大規模システムへの依存によって、次第に不可能になっている。また、ある地域での技術使用が、遠く離れた他地域の人々にまで影響を及ぼすことも、自律性にとって不利である。たとえば、農薬や化学物質が小川を通じて何百キロも先の水源を汚染することがあり、温室効果ガスは世界全体に影響を及ぼす。
119.システムは、人間のニーズを満たすために存在しているのではない。逆に、人間の行動が、システムのニーズに合わせて修正されなければならないのである。これは、システムを動かしている社会的・政治的イデオロギーのせいではない。問題は技術そのものにある。システムはイデオロギーによってではなく、技術的必要性によって導かれている。[18] もちろんシステムは多くの人間のニーズを満たしてはいるが、それはシステムにとって都合がいい場合に限られる。主役は人間ではなくシステムだ。たとえば、システムは人々に食料を提供する。なぜなら人々が飢えればシステムが機能しなくなるからである。心理的なニーズについても、反乱やうつが蔓延すればシステムが機能しなくなるため、便利な範囲でのみ配慮される。システムは、システムの必要に合わせて人々の行動を変えるために、絶えず圧力をかける。ゴミが増えすぎると？ 政府、メディア、教育機関、環境団体、すべてが「リサイクル」を推奨するプロパガンダを始める。技術者が不足すると？ 子供たちは一斉に理系に進めと叫ばれる。しかし、思春期の少年少女が嫌いな科目を無理やり勉強させられることが人道的かどうかを問う者はいない。技術革新によって職を失い、再訓練を受けさせられる熟練労働者が屈辱を感じるかどうかを問う者もいない。それは当然のこととされている。なぜなら、もし人間のニーズを技術的必要性より優先させれば、経済の混乱、失業、物資不足などが起こるからである。現代社会における「メンタルヘルス」の概念も、どれだけ個人がシステムの要求通りにストレスなく行動できるかで定義されているのが実情だ。
120.システムの内部で目的意識や自律性を持たせようという試みは、もはやジョークのようなものだ。ある企業では、従業員にカタログの一部分だけでなく全体を組み立てさせるようにした。それが「達成感」や「目的意識」になるとされたのだ。一部の企業は、従業員により多くの裁量を与えようとしたが、実際には実務上の理由で極めて限定的であり、そもそも最終目標に対する裁量など与えられない。従業員が努力する方向は、あくまで企業の目的（企業の成長や生存）であり、自分自身で選んだ目標ではない。同様に、社会主義システム内でも、労働者はその企業の目的に沿って働かねばならず、そうでなければシステム全体が機能しない。つまり、技術的理由により、個人や小規模集団が大きな自律性を持つことはほとんど不可能なのである。個人経営者ですら、自律性は限られる。政府の規制だけでなく、経済システムに適合しなければならない。たとえば新技術が登場した場合、小規模事業者も競争力を保つためにその技術を採用せざるを得ない。
技術の「悪い部分」は「良い部分」と切り離せない
121. 工業社会を自由の方向に改革できないさらなる理由は、現代の技術がすべての部分が相互依存している統一されたシステムであることだ。技術の「悪い」部分だけを取り除いて「良い」部分だけを残す、ということはできない。たとえば現代医療を考えてみよう。医学の進歩は、化学、物理学、生物学、コンピュータ科学など他の分野の進歩に依存している。先進的な医療処置には、高価でハイテクな機器が必要であり、それは技術的に進歩した、経済的に豊かな社会でしか実現できない。明らかに、医療の進歩だけを取り出して、その他の技術システムを排除することはできない。
122.仮に医療の進歩が他の技術システムなしに維持できたとしても、それ単体で新たな問題を引き起こす。たとえば糖尿病の完全な治療法が発見されたとしよう。すると、糖尿病の遺伝的傾向を持つ人々も他の人々と同様に生存し、子を残すことができるようになる。自然淘汰による「糖尿病遺伝子」の排除は止まり、そのような遺伝子が人口に広がることになる。（実際には、すでにある程度そうなっている可能性がある。糖尿病は完治できないが、インスリンによって制御可能だからだ。）このような現象は、他の多くの遺伝病や遺伝的脆弱性にも見られるようになる。その唯一の解決策は、優生学的なプログラムや、人間の大規模な遺伝子工学しかないだろう。つまり未来の人間は、自然の産物でも、偶然の産物でも、神の創造物でもなく（宗教的・哲学的立場に応じて）、「製品」となるのだ。
123.現時点で「政府の干渉が多すぎる」と感じているなら、人間の遺伝子構成に政府が介入する時代を待ってみるといい。遺伝子工学が導入されれば、それに対する規制は必然的にやってくる。なぜなら、無規制のまま進めばその結果は壊滅的になるからだ。[19]
124.こうした懸念に対する一般的な反応は、「医療倫理」の話を持ち出すことだ。しかし、倫理規定は医療の進歩に対して自由を守るものにはならない。むしろ、状況を悪化させるだろう。遺伝子工学に適用される倫理規定は、実質的には人間の遺伝的構成を規制する手段となる。誰かが（おそらくは上層中産階級が中心となって）「この遺伝子操作は倫理的である」「これは倫理的でない」と判断し、それによって彼らの価値観が社会全体の遺伝的構成に押し付けられることになる。仮にその倫理コードが完全に民主的に決められたとしても、それは多数派の価値観が少数派に押し付けられる結果に変わりはない。
真に自由を守る倫理規定があるとすれば、それはあらゆる遺伝子工学を禁止するものであるはずだが、技術社会においてそのような規定が適用されることは絶対にない。遺伝子工学を「些細な役割」にとどめるようなコードがあったとしても、それは長くは持たない。なぜなら、バイオテクノロジーが持つ莫大な力に抗える者はいないからだ。とくに、その多くの応用が人々にとって「明白に良いもの」に見える限り（身体的・精神的な病をなくし、現代社会でやっていくための能力を人々に与えるなど）、その誘惑に抗える社会など存在しない。遺伝子工学は、必ず広範囲に使われることになる――ただし、それはあくまでも工業・技術社会のニーズに合致する形でである。[20]
技術は「自由への願望」よりも強力な社会的勢力である
125. 技術と自由の間に持続可能な妥協を結ぶことはできない。なぜなら、技術のほうがはるかに強力な社会的力であり、繰り返される妥協を通じて自由を侵食していくからだ。次のような例を想像してみてほしい。2人の隣人がいて、最初は同じ広さの土地を持っている。しかし、片方はもう一方よりも力がある。強者が弱者に対して「その土地の一部を寄こせ」と要求する。弱者は拒否する。すると強者は「じゃあ妥協しよう。半分だけでいい」と言う。弱者には選択肢がなく、譲るしかない。しばらくして、強者はまた別の土地を要求し、再び妥協が成立する。こうして繰り返されるうちに、最終的に弱者はすべての土地を奪われてしまう。技術と自由の関係もこれと同じだ。
126.なぜ技術が自由への願望よりも強力なのかを説明しよう。
127.一見すると自由を脅かさないように見える技術的進歩でも、後に深刻な脅威となることがある。たとえば、自動車による移動手段を考えてみよう。歩行者はかつて、自分のペースで好きな所へ行くことができ、交通規則もなく、技術的なサポートにも依存していなかった。自動車が導入された当初は、自由が拡張されたように見えた。自動車を持つかどうかは選択の自由だったし、持っていれば徒歩より速く遠くに移動できた。しかし、自動車が普及するにつれ、社会全体が変化し、人々の移動の自由は大きく制限されるようになった。特に都市部では、交通の流れや法律に縛られ、自由な移動は難しくなる。免許、登録、保険、整備、ローンなど、さまざまな義務に縛られるようになる。さらに、現代では自動車の使用はもはや任意ではない。都市の構造が変化し、多くの人々が職場や買い物、娯楽に徒歩で行ける距離に住んでいない。結果として車に頼らざるを得なくなったのだ。公共交通機関を使えば、車よりもさらに自分の動きを制御できなくなる。歩行者ですら自由は制限される。都市では信号にたびたび止められ、田舎では車の通行が多く、道路を歩くのが危険で不快だ。
（※重要なポイント：新しい技術が「選択肢」として導入されても、それはいつまでも選択肢として残るとは限らない。多くの場合、社会全体が変わってしまい、人々は最終的にその技術を使わざるを得なくなる。）
128.技術進歩は全体として自由の領域を狭めていくが、個々の技術革新はそれぞれ魅力的に見える。電気、屋内配管、遠距離通信の高速化……こうした技術のどこに反対する理由があるだろうか？ たとえば電話の導入に反対するなど、当時の感覚では馬鹿げたことだった。利点しかないように見えたからだ。だが、パラグラフ59〜76で述べたように、これらの技術革新が合わさることで、個人の運命はもはや自分や隣人の手にあるのではなく、政治家や企業幹部、遠く離れた無名の技術者や官僚たちの手に委ねられることになった。[21]
この過程は今後も続く。たとえば遺伝子工学。遺伝病をなくす技術に反対する人は少ないだろう。それは目に見える害がなく、大きな苦しみを避けられるからだ。だが、そうした技術が積み重なることで、人間は偶然（あるいは神、あるいは自然）の産物ではなく、「設計された製品」になっていく。
129.技術が非常に強力な理由のひとつは、それが一方向にしか進まないということだ。いったん導入された技術は、通常、人々の生活に不可欠となり、より進んだ技術に置き換えられない限り後戻りはできない。これは個人だけでなく、システム全体にも当てはまる。たとえば、もし今日コンピューターがなくなれば、社会システムは崩壊する。つまり、システム全体が技術への依存を深め、ますます技術化の方向に進むしかない。技術は自由を後退させるが、技術そのものが後退することはない（技術システム全体の崩壊を除いては）。
130.技術は非常に速いスピードで進歩し、同時に多方面から自由を脅かす（過密、法規制、大組織への依存、プロパガンダや心理操作、遺伝子工学、監視機器によるプライバシーの侵害など）。これらのいずれか一つを阻止するだけでも、長く困難な社会的闘争が必要だ。自由を守ろうとする人々は、次々と生じる攻撃の多さと速さに圧倒され、やがて無気力になり、抵抗しなくなる。個別に戦っても無駄である。成功を望むなら、技術システム全体に対抗するしかない――それはもはや改革ではなく革命である。
131.技術者（広義に、訓練を受けた専門的な仕事をするすべての人を指す）は、しばしば自分の仕事（代理活動）に没頭するため、自由との対立が生じた場合、たいていは技術を選ぶ。これは科学者に明確に見られるが、他の分野にも当てはまる。教育者、人道団体、環境保護団体でさえ、目的達成のためならプロパガンダや心理的技法を用いることを躊躇しない。企業や政府機関も、必要とあればプライバシーを無視して個人情報を収集する。法執行機関は容疑者（あるいは全くの無実の人々）の憲法上の権利を「不便」と感じ、それを制限したり回避しようとする。こうした関係者の多くは、自由やプライバシー、憲法的権利を信じてはいるが、仕事との間に衝突が起きると、たいてい仕事を優先する。
132.一般に、人は「罰を避ける」よりも「報酬を得る」ほうがモチベーションを維持しやすい。科学者や技術者は、仕事によって得られる成果や報酬によって動機づけられている。一方、技術による自由の侵害に反対する人々は、「悪い結果を避ける」ために動いているため、持続的な努力をする人は少ない。仮に改革派が自由を守る上で大きな勝利を得ても、多くは気を緩め、別の楽しいことに注意を向けてしまう。しかし科学者たちは研究室に残り、技術は前進を続け、いずれそのバリアを突破して、さらに個人の自由を制限していくことになるだろう。
133. 法律、制度、慣習、倫理規定などいかなる社会的手段も、技術から自由を恒久的に守ることはできない。歴史が示すように、社会的取り決めはすべて一時的であり、最終的には変化し崩壊する。しかし、技術的進歩はある文明の枠内では永続的である。仮に、人間への遺伝子工学の適用を制限する社会制度が構築されたとしても、技術そのものはそこに残る。そしていずれ制度が崩壊し、遺伝子工学が自由の領域に侵入し始める。その侵入は不可逆的であり（技術文明の崩壊を除けば）、自由を守るという幻想は打ち砕かれる。現在、環境保護に関する法律で起こっていることを見ればよくわかる。数年前には、最悪の環境破壊を防ぐための堅固な法的障壁があるように見えた。しかし政権交代が起こると、それらの障壁は崩れ始める。
134.以上のすべての理由により、技術は「自由への願望」よりも強力な社会的力である。ただし、この主張には重要な但し書きが必要だ。今後数十年のうちに、工業・技術システムは、経済的・環境的問題、そして人間の行動に関する問題（疎外、反抗、敵意、心理的・社会的困難）によって深刻なストレスにさらされることが予想される。我々は、このストレスによってシステムが崩壊するか、少なくとも十分に弱体化して、それに対する革命が可能になることを願っている。もし革命が起き、成功すれば、その瞬間だけは「自由への願望」が技術よりも強力であったことが証明される。
135. パラグラフ125では、強者の隣人が一連の妥協を通じて弱者の土地をすべて奪うという比喩を使った。だが今度は、強者が病気になり、自分を守れなくなったとしよう。弱者は、土地を取り戻すか、あるいは強者を殺すことさえできる。もし弱者が強者を生かして土地を取り戻すだけで済ませるなら、それは愚かだ。なぜなら、強者が回復すれば、またすべての土地を奪い返すからだ。唯一賢明な選択肢は、強者が弱っているうちにそれを滅ぼすことである。同じように、工業システムが弱っている今こそ、それを破壊すべき時なのだ。もし妥協してそれを回復させてしまえば、いずれそれは我々の自由を完全に奪い去るだろう。
より単純な社会問題ですら解決できていない
136. 技術から自由を守る形でシステムを改革することが可能だとまだ考えている人がいるなら、これまで社会がどれほど不器用に、そしてほとんど失敗し続けてきたかを見てみるといい――それも、技術と自由の調和というような複雑な課題ではなく、もっと単純で明快な社会問題についてである。たとえば、環境破壊、政治腐敗、麻薬取引、家庭内暴力といった問題に対して、システムは解決に失敗している。
137.たとえば環境問題を考えてみよう。この問題の価値観の対立は非常にシンプルである――「目先の経済的合理性」vs「将来世代のための資源保全」という構図だ。[22] ところが、このテーマに関して権力を持つ者たちから出てくるのは、空疎な言葉や混乱を招く説明ばかりであり、明確で一貫した行動方針などまったく示されていない。その結果、我々の孫たちが直面することになる環境問題はどんどん積み上がっている。
環境問題の解決に向けた取り組みは、異なる利害グループのあいだでの綱引きや妥協の積み重ねにすぎない。ある派閥が優勢になる時期もあれば、別の派閥が力を持つ時期もある。そしてその争点は、世論の気まぐれによって揺れ動く。このようなプロセスは、理性的でもなければ、問題のタイムリーかつ確実な解決に繋がるものでもない。重大な社会問題が「解決される」としても、それは理性的で包括的な計画によってではなく、それぞれが短期的な自己利益を追求する複数の集団が、偶然に近い形である程度安定した妥協点（モードゥス・ヴィヴェンディ）に落ち着くというプロセスで起きる。
実際、パラグラフ100〜106で示した原則に照らしても、合理的で長期的な社会計画が成功する可能性は非常に低いと思われる。
138.よって、人類には、比較的単純な社会問題すら解決する能力がごく限られているということが明らかである。では、それより遥かに複雑で繊細な、「技術と自由の両立」という問題をどうやって解決できるというのだろうか？
技術は明確な物質的利便性を提示するが、自由とは抽象的な概念であり、人によって意味するものが異なる。その喪失も、プロパガンダや巧妙な言説によって簡単に隠蔽されてしまう。
139.ここで、非常に重要な違いに注目してほしい。たとえば環境問題であれば、理性的かつ包括的な計画によって、いつかは解決に至ることも理論的にはあり得る。だが、それが起きるとすれば、それはシステムにとって長期的な利益になるからにすぎない。
しかし、自由や小規模集団の自律性を維持することは、システムにとって利益にはならない。むしろ、人間の行動を可能な限り制御下に置くことこそが、システムの利益である。[24] したがって、実際的な理由からシステムが環境問題に対して理性的な対応を取ることはあっても、同じ実際的な理由によって、システムは人間の行動をますます強く管理する方向へ進む。しかも、その管理は自由の侵害だと気づかれないような間接的手段によって行われるのが理想的とされる。
これは単なる意見ではない。著名な社会学者（たとえばジェームズ・Q・ウィルソンなど）も、「人々をより効果的に社会化することの重要性」を強調している。これはすなわち革命を意味する。ただし、それが必ずしも武力蜂起である必要はないが、社会の本質に対する根本的かつ急進的な変化であることは確かだ。
革命は改革よりも容易である
140.私たちはここまでで、技術と自由を両立させるような形でシステムを改革することは不可能であるということを、読者に納得してもらえたと願っている。そこから導かれる唯一の出口は、工業・技術システムそのものを放棄することである。
これはすなわち革命を意味する。ただし、それが必ずしも武力蜂起である必要はないが、社会の本質に対する根本的かつ急進的な変化であることは確かだ。
141. 多くの人は、革命は改革よりも遥かに大きな変化を伴うため、それだけ実現が難しいと考えがちである。しかし実際には、ある条件下では革命の方が改革よりもはるかに容易である。
その理由は、革命運動は、改革運動では決して得られないような強烈な「献身の熱意」を呼び起こすことができるからである。改革運動は、特定の社会問題の解決を約束するだけだが、革命運動は「すべての問題を一挙に解決し、まったく新しい世界を創造する」ことを約束する。それは、人々が大きなリスクを冒し、多大な犠牲を払ってでも実現しようとするような理想を提供する。
このため、たとえば遺伝子工学のような、技術の一部分野に対して効果的かつ恒久的な制限を加えることよりも、技術システム全体を打倒するほうがはるかに簡単だということになる。遺伝子工学の規制を課し、それを維持するために人生を捧げるような情熱を持てる人間は少ないが、状況さえ整えば、工業・技術社会そのものを破壊する革命に人生を捧げる人々は多数現れる可能性がある。
パラグラフ132で述べたように、改革者は「悪い結果を避ける」ために働く。一方、革命家は「理想の実現」という強烈な報酬を目指して動く。だからこそ、革命家の方が、より強く、より粘り強く行動する。
142.改革は常に、「やりすぎたら痛みを伴う」という恐怖によって抑制される。しかし、一度革命の熱狂が社会を支配すれば、人々はその革命のためにどれだけの苦難もいとわなくなる。
これはフランス革命やロシア革命で明らかに示された事実である。このような場合、実際に革命に強く献身しているのは国民全体の中で少数派であることもある。だが、その少数派が十分に大きく、また活発であれば、社会の中で支配的な力となる。
革命についてのさらなる議論は、パラグラフ180〜205で述べる予定である。
人間行動の制御
143. 文明の始まり以来、組織化された社会は「社会という有機体」が機能するために、人間にさまざまな圧力を加えざるを得なかった。その圧力の種類は社会によって大きく異なる。物理的な圧力（貧しい食生活、過剰労働、環境汚染）もあれば、心理的な圧力（騒音、過密、社会が求める行動様式への強制）もある。かつては、人間の本性はほぼ一定であり、少なくとも一定の範囲内でしか変動しなかった。そのため、社会が人々にかけられる圧力にも限界があった。人間の限界を超えてしまうと、反乱、犯罪、汚職、怠業、うつ、精神的な病、死亡率の上昇、出生率の低下など、さまざまな形で不具合が生じ、社会が崩壊するか、機能が極端に低下し、より効率的な社会形態に（征服、消耗、進化を通して）置き換えられてきた。[25]
144.このように、これまで人間の本性は社会の発展に限界を設けてきた。人間は「あるところまでしか」追い込むことができなかったのだ。しかし今日では、この状況が変わりつつあるかもしれない。なぜなら、現代の技術は人間そのものを変える手段を開発しているからである。
145.たとえば、ある社会が人々をひどく不幸にする条件に晒し、その後で薬を与えてその不幸を「感じないように」する――そんな社会を想像してみてほしい。SFのように思えるかもしれないが、これはすでに現実の一部となっている。近年、臨床的うつ病の発症率が大幅に上昇していることはよく知られている。我々はこの原因を、パラグラフ59～76で述べた「パワープロセスの阻害」だと考えているが、仮にそれが間違いだとしても、うつが増えていることは、現代社会のどこかの条件に起因しているのは確実である。それにもかかわらず、社会はその条件を除去するのではなく、抗うつ薬を与えることで対処している。これは、本来なら耐えがたい社会条件を、人が耐えられるように内面を変化させる手段なのだ。（もちろん、うつの多くは遺伝的要因によることもあるが、ここでは環境が主因のケースに限って言っている。）
146.精神に影響を与える薬は、現代社会が開発している人間行動制御の新手法の一例にすぎない。他の手段についても見ていこう。
147.まず監視技術がある。多くの店舗や施設では隠しカメラが使われ、コンピュータは膨大な個人情報を収集・処理している。これにより、物理的強制力（法執行など）の効果は飛躍的に高まった。[26]
次にプロパガンダ。マスコミはそれに適した媒体を提供し、選挙戦術、商品の販売、世論誘導のための洗練された技術が発達している。さらに、娯楽産業も心理的に非常に重要な役割を果たしている。大量のセックスや暴力を扱っていたとしても、それは現代人の逃避手段となっている。テレビや動画に没頭している間、人はストレス、不安、不満から逃れることができる。原始的な民族の中には、特に何もせず何時間も座って過ごして満ち足りている者もいるが、現代人は常に「何かで忙しくされていないと退屈する」。この「退屈」とは、すなわち神経質、不安、苛立ちのことなのだ。
148. さらに深く人間に作用するのが教育や子育て、精神医療などの心理技術である。教育はもはや、「できなければ叩く、できたら褒める」単純なものではない。いまや、子どもの発達をコントロールする科学的手法へと進化している。たとえば「シルバン・ラーニング・センター」は、子どもの学習意欲を引き出すことに成功している。親に教えられる「子育てテクニック」も、子どもがシステムの価値観を受け入れ、望ましい行動をとるように仕向けるものだ。「メンタルヘルス」プログラムや心理療法は、一見すると個人の幸福のためのようだが、実際には「システムが求める思考と行動」を強化するための手段として機能していることが多い。
（※これは矛盾ではない。システムに逆らう人間は、敗北やストレス、不適応に苦しむ。そのため、システムに従った方が「個人にとっても楽」なのである。）
149.今後も、心理的手法はさらに洗練されていくだろう。しかし、それだけでは不十分であり、生物学的手段が必要になる可能性が高い。すでに抗うつ薬の使用は例として挙げたが、神経学や遺伝子工学なども、人間の行動や精神に影響を与える技術として発展している。遺伝子治療はすでに実用化されており、今後は精神機能に影響を与える身体的特性の改変にも用いられる可能性がある。
150.パラグラフ134でも述べたように、工業社会は経済的・環境的、そして人間行動的な問題により深刻なストレス期に突入しつつある。うつ、反抗、ギャング、薬物、性犯罪、虐待、人口増加、政治的過激化、テロ、ヘイト、分断…これらすべてがシステムの存続を脅かしている。ゆえに、システムは人間行動を管理するために可能な手段をすべて使わざるを得なくなる。
151.現代社会における混乱は偶然の産物ではない。それは、システムが人間に強いている生活条件によって引き起こされている（その最大要因は「パワープロセスの阻害」だと我々は考える）。もしシステムが人間行動を完全にコントロールできるようになれば、それは人類史の転換点となるだろう。これまでの社会では、人間の限界が社会発展の制限要因だったが、今後は人間の側を変えてしまうことで、その限界を突破できるようになる。つまり、社会が人間に合わせられるのではなく、人間が社会に合わせられる時代になるのだ。[27]
152.一般的に、人間行動に対する技術的支配は、全体主義的な意図や自由を制限しようという意識的な企図から導入されるわけではない。[28]
各ステップは、社会問題への「合理的な対処」として導入される――アルコール依存の治療、犯罪率の低下、子どもに理数系を学ばせるなど。多くは人道的理由で正当化される。たとえば、精神科医が抗うつ薬を処方するのは、その人にとって明らかに「善」である。親が子どもを学習塾に通わせるのも、愛情からである。親の中には、こんな洗脳を受けなければ就職できない社会を残念に思っているかもしれない。しかし、社会は変えられない。だから、子どもを送り出すしかない。
153.したがって、人間行動の制御は、政府や権力者の計画的な決断によって導入されるのではなく、社会進化の過程（ただし非常に急速な進化）として導入されることになる。このプロセスに抵抗することは不可能だろう。なぜなら、各ステップはそれぞれ単体で見ると有益に見えるか、あるいはそれを導入しなかった場合に生じる害のほうが大きいように見えるからである（パラグラフ127参照）。
たとえばプロパガンダは、児童虐待や人種差別の防止といった善なる目的にも使われている。[14]
性教育も明らかに有益だが、その効果がある程度成功しているという前提で見れば、性に関する価値観の形成が家庭から公共教育機関（つまり国家）へと移行しているということでもある。
154.仮にある生物的特性が、子どもが将来犯罪者になる可能性を高めると判明し、それを遺伝子治療で除去できるとしよう。[29]
当然ながら、子どもにその特性があると分かれば、多くの親は治療を受けさせるだろう。さもなければ、子どもは悲惨な人生を送るかもしれないからだ。
しかし、よく見てみると、多くの原始的社会のほうが現代社会よりも犯罪率は低い。それらの社会は、高度な子育て技術も、厳罰主義の法制度も持っていない。それでも犯罪が少ないのは、彼らの社会のほうが、人間にとって適応しやすい環境だからではないか？ つまり、犯罪傾向を除去するという治療も、人間をシステムに適応させるための「再設計」という側面を持っているのである。
155. 現代社会では、システムにとって都合の悪い思考や行動は「病気」と見なされる傾向がある。そして、それはある意味で説得力もある。なぜなら、システムに適応できない個人は、自分自身が苦しむだけでなく、システムにも問題を引き起こすからだ。したがって、個人をシステムに適応させることは、「病気の治療」であり、「良いこと」として正当化される。
156. パラグラフ127で述べたように、新しい技術が最初は「任意」であっても、社会全体がその技術に依存するようになると、もはやそれを拒否できなくなる。
これは、人間行動の技術にも当てはまる。たとえば、ほとんどの子どもが学習意欲を高めるプログラムに参加している社会では、親も自分の子どもを参加させざるを得なくなる。そうしなければ、子どもは「無知な人間」と見なされ、就職できなくなるからだ。
あるいは、ストレスを大幅に軽減する生物的治療法が副作用なしに提供されたとしよう。多くの人がその治療を受ければ、社会全体のストレス耐性が上がり、システムは以前より強いストレスをかけても機能できるようになる。
実際、これはすでに「マス・エンターテインメント」の利用という形で起こっている（パラグラフ147参照）。テレビ、ラジオ、雑誌などの娯楽は「任意」のようでいて、ほとんどの人がそれに依存している。誰もがテレビのくだらなさに文句を言いながら、結局は見てしまう。ごく一部の人はテレビをやめるが、一切の大衆娯楽を断って生きていける人は稀である。しかし人類の歴史の大部分において、人々は地域コミュニティの手作りの娯楽だけで満足していた。娯楽産業がなければ、今ほどシステムは人々にストレスを与えることはできなかっただろう。
157.工業社会が今後も存続すると仮定すれば、技術が人間行動をほぼ完全に支配する日が来る可能性は高い。人間の思考や行動は、主に生物的基盤に依存していることは、すでに科学的に証明されている。
実験により、空腹、快楽、怒り、恐怖といった感情は脳の特定部位を電気刺激することでON/OFF可能であることが分かっている。記憶も、脳の損傷や刺激によって消したり呼び起こしたりできる。薬で幻覚や気分を誘発することもできる。
「人間の魂」が実在するとしても、それは脳の生物的メカニズムよりも弱い。もしそうでなければ、薬や電気刺激で簡単に感情や行動を操作することはできないはずだ。
158.もちろん、人々全員の頭に電極を埋め込んで、政府が制御するのは非現実的だろう。だが、思考や感情がここまで生物的に操作可能であるという事実は、人間行動の制御は主に「技術的問題」であることを示している。ニューロン、ホルモン、分子の問題であり、科学的なアプローチで解決可能な問題なのだ。そして、現代社会が技術的問題の解決においてこれまでに見せた成果を考えれば、人間行動の制御においても大きな進歩があるだろうというのは、ほぼ確実である。
159.では、大衆の抵抗がこのような制御技術の導入を阻止するだろうか？
一気にすべてを導入しようとすれば、確かに強い反発があるだろう。 しかし、少しずつ段階的に導入されれば、合理的で効果的な抵抗は起きない（パラグラフ127、132、153参照）。
160.こうした内容がSFじみていると思う人もいるかもしれない。しかし我々はこう指摘したい――昨日のSFは今日の現実になっている。産業革命は人間の環境と生活様式を根本的に変えてしまった。ならば、技術が人間の身体や精神に応用されていく中で、今度は「人間そのもの」が変わっていくのも当然の流れなのである。
人類は分岐点にいる
161.しかし、ここで少し話が先走ってしまった。心理学的・生物学的な行動操作の技術を研究室で開発することと、それらを実際に機能する社会システムに統合することは全く別の話である。そして、後者の方がはるかに困難だ。
たとえば教育心理学の技法は、確かにそれが開発された「ラボ・スクール」ではうまく機能するかもしれないが、それを全国の教育現場で効果的に応用することは容易ではない。私たちは現実の学校の姿を知っている。教師たちは、子どもからナイフや銃を取り上げるのに精一杯で、子どもたちを「コンピュータおたく」に育てる最新技法を使う余裕すらない。
このように、人間行動に関する技術が進歩しているにもかかわらず、システムが人間を効果的に制御することには、いまだ目立った成功を収めていない。システムの支配下に比較的よく従っているのは、いわゆる「ブルジョワ型」の人々だ。だが一方で、システムに反抗する人々の数は増えつつある――生活保護に依存する者、不良少年団、カルト、サタニスト、ナチ、過激な環境主義者、民兵組織など。
162. 現在システムは、自らの存続を脅かすいくつかの問題、とくに人間行動に関する問題を克服しようと、必死の闘いを繰り広げている。
もしシステムが十分な速度で人間行動の制御に成功すれば、おそらく生き残るだろう。そうでなければ崩壊する。我々は、この問題が今後40〜100年以内に決着するだろうと考えている。
163.仮にシステムがこの数十年の危機を乗り越えたとしよう。その時点でシステムは、主要な問題、特に「人間の社会化」（つまり、人々を従順にし、システムを脅かさないような行動様式にする）に、ある程度の解決を見ているはずだ。それが成し遂げられれば、技術の発展に対する障害はもはや存在しなくなり、その論理的な結末――すなわち地球上のすべて（人間や生物も含む）に対する完全な支配に向けて進むだろう。
このとき、システムは一枚岩の組織になるかもしれないし、複数の組織が競争と協調を織り交ぜながら共存する構造になるかもしれない。今の政府、企業、大規模組織の関係のように。
いずれにせよ、個人や小集団の自由はほとんど消失しているだろう。なぜなら、彼らは超技術と洗練された心理・生物的操作手段、監視、物理的強制力を持つ巨大組織に対して無力だからだ。
権力を持つ少数の人々でさえ、その行動は厳しく制限されており、自由とは言い難い。現代の政治家や企業幹部が、一定の枠を逸脱すれば地位を失うのと同じである。
164.数十年の危機を乗り越え、システムの存続が確保されたとしても、人間や自然を制御するための技術開発が止まると考えるべきではない。むしろ、危機が去った後には、現在よりもさらに速いペースで制御が進むだろう。
なぜなら、制御の拡張にあたって今抱えている問題（反抗、混乱、適応不能）から解放されるからだ。
システムの制御拡張の動機は、「生き延びるため」ではない。パラグラフ87〜90で述べたように、技術者や科学者は「代替活動」として技術開発を続ける。彼らは問題を解決することによってパワー欲求を満たしており、これからもその情熱は衰えない。
そして彼らにとって最も興味深く、挑戦的な分野のひとつが、人間の身体と精神の理解と介入である。「人類のために」という名目で。
165.しかし一方で、これから数十年のストレスがシステムにとって過剰なものとなる可能性もある。もしシステムが崩壊すれば、歴史上にたびたび記録されてきたような混乱期（「動乱の時代」）に突入するかもしれない。
その後に何が現れるかは予測できないが、少なくとも人類には新たな可能性が与えられるだろう。
ただし、最大の危険は、崩壊から間もなくして工業社会が再構築されてしまうことだ。特に、権力欲の強いタイプの人間たちが、再び工場を動かそうとする可能性が高い。
166.だからこそ、工業システムによって人類が隷属されている状況を憎む者たちに課されている任務は2つある。
システム内部の社会的ストレスを高め、その崩壊、あるいは少なくとも革命が可能となるレベルまで弱体化させること。
システムが十分に弱体化したときのために、技術および工業社会に反対するイデオロギーを発展・普及させておくこと。
このイデオロギーは、システムが崩壊したときに、その残骸を修復不可能なほどに破壊する手助けをする。
つまり、工場は破壊されるべきであり、技術書は焼かれるべきである、ということだ。
人間の苦しみ
167. 工業システムが崩壊するとしても、それは純粋に革命によって起こるわけではない。革命による攻撃が可能になるのは、システム自体の発展が内部的な問題を引き起こし、それによって深刻な困難に陥った場合に限られる。
したがって、もしシステムが崩壊するなら、それは自然発生的に、あるいは革命によって一部助長される形で起こることになるだろう。
崩壊が急激であれば、多くの人々が命を落とすだろう。というのも、現在の世界人口は、先進的な技術なしでは自力で養えない規模にまで膨れ上がっているからだ。
仮に崩壊がゆっくりと進み、死亡率の上昇よりも出生率の低下によって人口が減少するとしても、脱工業化の過程は混乱を極め、大きな苦しみを伴うだろう。
テクノロジーが「計画的かつ秩序立って」段階的に廃止されていくと考えるのは、あまりにもナイーブな発想である。とくに、テクノロジーを盲信する人々（テクノファイル）があらゆる段階で頑強に抵抗することを考えればなおさらだ。
それでは、システムの崩壊を目指す行為は「残酷」なのだろうか？
もしかすると、そうかもしれない。だが、そうでない可能性もある。
第一に、革命家たちは、システムがすでに自壊の兆しを見せていなければ、崩壊を起こすことはできない。そして、システムが巨大になればなるほど、その崩壊時の被害も甚大になる。
ならば、革命家が崩壊を早めることによって、被害の規模を抑えることができる可能性もある。
168. 第二に、人は「闘いと死」を「自由と尊厳の喪失」と比較して考える必要がある。
私たちの多くにとって、自由と尊厳は、長寿や身体的な快適さよりもはるかに重要だ。
そもそも、我々は皆いつか死ぬ。であれば、目的のある闘いの中で死ぬほうが、長く生きながらも空虚で意味のない人生を送るよりもましではないだろうか。
169. 第三に、システムの存続の方が崩壊よりも「苦しみが少ない」とは限らない。
実際、工業システムはこれまでにも、そして今も、世界中に莫大な苦しみをもたらしている。
何百年もの間、人々に自然や他者と満足な関係を与えていた古代文化は、工業社会との接触によって破壊され、経済的、環境的、社会的、心理的にさまざまな問題が噴出している。
工業社会の介入によって、多くの地域で伝統的な人口調整のメカニズムも崩壊し、人口爆発が起きている。そして、それに伴う弊害は言うまでもない。
さらに、西洋諸国のような「豊かな国々」でさえ、心理的な苦しみは蔓延している（パラグラフ44, 45参照）。
オゾン層の破壊、温室効果、その他未知の環境問題がもたらす影響も、誰にも予測できない。
核拡散が証明したように、新しい技術は、独裁者や無責任な第三世界の国家の手にも渡る。
では、イラクや北朝鮮が遺伝子工学を使う未来を想像してみてほしい――本当に安心できるだろうか？
170. テクノおたくたちはこう言うだろう：
「科学がすべて解決してくれる！ 飢餓を克服し、精神的苦悩をなくし、すべての人を健康で幸福にする！」
――なるほど、だがそれは200年前にも言われていたことではないか。産業革命は「貧困をなくし、すべての人を幸せにする」と約束された。
しかし、現実はまったく違った結果になった。
テクノファイルたちは、社会問題に対して無知であり、あるいは意図的に目をそらしている。
彼らは、一見有益に見える大きな変化が社会に導入された場合、それが予測不可能な連鎖的変化を引き起こすということを理解していない（パラグラフ103参照）。
その結果、社会は混乱する。
だからこそ、彼らが貧困や病気の撲滅、従順で幸福な人格の設計を目指して新たな社会システムを作ったとしても、それは今よりさらに問題だらけの社会になる可能性が高い。
たとえば、科学者は「遺伝子組み換え作物によって飢餓を終わらせる」と豪語する。
だが、それは人間の人口が限界なく増え続ける道を開くだけであり、過密状態がストレスや攻撃性の増加を引き起こすことは周知の事実だ。
これは、予測可能な問題の一例にすぎない。
ここで強調すべきは、過去の経験が示すように、技術の進歩は「新たな問題」を生む速度の方が、「既存の問題を解決する速度」よりもはるかに速いということだ。
したがって、テクノおたくたちがその「新しい理想社会（Brave New World）」のバグを取り除くには、長く困難な試行錯誤の時代が必要となる（もしそれができるとしても）。
その間に、人類は大きな苦しみを味わうことになる。
だからこそ、工業社会の存続のほうが崩壊よりも苦しみが少ないとは、一概には言えない。
テクノロジーは人類を袋小路に追い込んでおり、そこから簡単に抜け出す道はなさそうなのだ。
未来
171. さて、仮に工業社会が今後数十年を生き延び、問題点が最終的に解消されて、システムが円滑に機能するようになったとしよう。では、そのとき私たちはどのようなシステムに生きることになるのか？
いくつかの可能性を考えてみよう。
172. まず仮定として、コンピュータ科学者たちが、人間よりもあらゆる面で優れた能力を持つ知能機械の開発に成功した場合を考える。その場合、おそらくすべての仕事は巨大で高度に組織化された機械のシステムによって行われることになり、人間の労働は一切不要になるだろう。
このとき、2つの可能性がある：
機械がすべての意思決定を独立して行うようになる。
人間の管理下で機械が運用され続ける。
173. もし機械が完全に独立して意思決定を行うようになったら、そのとき何が起こるかは誰にも予測できない。人類の運命は完全に機械の手に委ねられることになる。
「そんな馬鹿な、人類が自ら機械にすべての権力を明け渡すはずがない」と反論する者もいるだろう。
だが、我々が言っているのは、「人類が自発的に機械に権力を渡す」ということでも、「機械が意図的に権力を奪う」ということでもない。
そうではなく、人類はいつの間にか、機械に依存しすぎるようになり、自らの意志で何も決められなくなるという状況に自然に滑り込んでしまう可能性があるのだ。
社会やその課題がますます複雑化し、同時に機械がより賢くなるにつれて、人々は機械に意思決定を委ねるようになる。なぜなら、機械が出す結論の方が人間よりも「良い結果をもたらす」からだ。
やがて、システムを維持するために必要な決定は人間には理解すらできないほど複雑になり、その時点で実質的に機械が支配する社会になる。
人々は「機械を止めよう」と思っても、それが自殺行為と同じになってしまうほど依存してしまっているため、止めることはできない。
174. 一方で、人間による機械の管理が維持される可能性もある。
この場合、平均的な人間は、車やパソコンといった個人用の小さな機械に対しては制御権を持つだろう。しかし、大規模な機械システムの支配権はごく一部のエリートに集中する――それは今日もそうだが、将来的には以下の2点で異なる：
技術の進歩により、エリートは大衆に対してさらに強い支配力を持つ。
人間の労働が不要になることで、大衆は「余計な負担物」となる。
もしエリートが冷酷であれば、人類の大多数を単に抹消するかもしれない。
もし人道的であれば、出生率を抑制するためのプロパガンダや生物学的手段を使って、徐々に大衆を絶滅に追いやるかもしれない。
あるいは、「優しい」リベラル派のエリートなら、良き羊飼いのごとく人類を管理するかもしれない。
彼らは人々の物質的なニーズを満たし、子どもたちを心理的に衛生的な環境で育て、各人に健全な趣味を与えて時間を潰させ、不満を持つ者には「治療」を施す。
もちろん、そんな社会では人生に目的がないため、人間は「パワープロセス」への欲求を排除されるか、無害な趣味へと昇華させられるよう遺伝子や精神を操作されるだろう。
彼らはその社会で「幸福」かもしれないが、決して自由ではない。もはや人間ではなく、家畜と同じ存在である。
175. では、仮に人工知能の開発に失敗し、人間の労働が必要なままだったらどうか？
それでも、機械はどんどん単純な作業を担うようになり、能力の低い人間の仕事はどんどん減っていく（これはすでに現実になっている）。
その一方で、仕事に就ける人々にはより高い訓練、能力、従順さ、協調性が求められるようになる。彼らは巨大な有機体の細胞のようになり、その作業は極度に専門化され、現実世界との接点が失われていく。
このような社会では、人々を従順にし、必要な能力を与え、力への欲望を無害な作業に昇華させるために、心理的・生物学的な技術が動員されることになる。
ただし、ここで言う「従順さ」は修正が必要かもしれない。
社会は競争心をシステムのために役立つ形で活用するかもしれない。
例えば、「名声や権力の地位を競い合う社会」が想定できる。
だが、本当の権力を握れるのはごく一部の人間だけ（パラグラフ163末参照）であり、大多数は他人を押しのけることでしか自分の力を満たせないような、極めて醜悪な社会になるだろう。
176. 上記のシナリオの複合型の未来もあり得る。
たとえば、機械が実際的に重要な仕事をすべて担い、人間は「どうでもいい仕事」で暇を潰すような社会。
「サービス業の発展」がそれだ――互いに靴を磨き、タクシーを運転し、工芸品を作り合い、食事を給仕し合う……。
だが、これは人類の終着点としてはあまりに侮辱的だ。
多くの人にとって、こんな意味のない仕事だけの人生に充実感など見いだせないだろう。
その結果、人々はドラッグ、犯罪、カルト、憎悪団体など、より危険なものに逃げることになる――もし、そうした生き方に適応するように操作されなければ。
177. 言うまでもなく、ここに挙げたシナリオが唯一の可能性というわけではない。だが、もっと好ましい展望は我々には想像できない。
我々の見立てでは、もし工業・技術システムが今後40〜100年の間に生き延びれば、以下の特徴を備えた社会になる可能性が極めて高い：
「ブルジョワ型」の人々（システムに統合され、運用に関与している層）がこれまで以上に巨大組織に依存するようになる。
彼らの身体的・精神的特性は、偶然や神の意志ではなく「設計」されたものとなる。
「野生の自然」は科学的調査用の管理区域として残されるのみであり、真の意味での「野生」は消える。
長期的に見れば（数世紀後）、現在の人類も他の重要な生物も、今とはまったく異なる存在に「改造」されている可能性が高い。
なぜなら、いったん生物の改変が始まれば、それを途中で止める理由がないからだ。
178. いずれにせよ確実なのは、テクノロジーが人間にとって物理的・社会的に全く新しい環境を生み出しつつあるということだ。
これは、自然淘汰によって人類が適応してきた環境とは根本的に異なる。
人間がこの新環境に人工的に再設計されて適応するか、それとも長く苦痛に満ちた自然淘汰の過程を経て適応するか――そのどちらかである。
そして、前者の方がはるかにあり得る。
179. 結論：
この腐ったシステムをまるごと放棄し、その結果に立ち向かう方がマシだ。
戦略
180. 技術崇拝者たちは、我々全員をまったく無謀な未知の旅へと連れて行こうとしている。多くの人々は、技術進歩が私たちに何をもたらしているかをある程度理解してはいるが、それが「避けられないこと」だと考えて、受け身の姿勢をとっている。しかし我々（FC）は、それが避けられないとは思っていない。我々は、それは止めることが可能だと考えており、ここではその止め方についていくつかの指針を示す。
181. 第166段落で述べたように、現時点での主な任務は、産業社会における社会的ストレスと不安定さを促進すること、そしてテクノロジーと産業システムに反対するイデオロギーを発展させ、広めることである。システムが十分にストレスと不安定さを抱えるようになれば、テクノロジーに対する革命が可能になるかもしれない。このパターンは、フランス革命やロシア革命に似ている。フランス社会もロシア社会も、それぞれの革命の数十年前から、ストレスや弱体化の兆候を見せていた。同時に、それまでとはまったく異なる新しい世界観を提示するイデオロギーが発展していた。ロシアの場合、革命家たちは古い秩序を積極的に揺さぶっていた。その後、（フランスでは財政危機、ロシアでは軍事的敗北による）追加のストレスによって旧体制は崩壊し、革命が起きた。我々が提案するのも、これと同じような道筋である。
182. フランス革命やロシア革命は失敗だったと反論する人もいるだろう。しかし、多くの革命には2つの目的がある。1つは古い社会形態を破壊すること、もう1つは革命家たちが思い描いた新しい社会形態を築くことである。フランス革命もロシア革命も（幸いにも！）夢見た新しい社会の構築には失敗したが、古い社会の破壊には成功した。我々には、理想的な新社会の創造が実現可能であるという幻想はない。我々の目標は、既存の社会形態を破壊することだけだ。
183. しかし、あるイデオロギーが熱狂的な支持を得るためには、否定的な理想だけでなく、肯定的な理想も必要である。それは「何かに反対する」だけでなく、「何かを支持する」ものでなければならない。我々が提案する肯定的な理想は、「自然」である。つまり、野生の自然である──人間の管理から独立し、人間の干渉や支配を受けていない、地球とその生物たちの働きに関わる側面だ。そして「野生の自然」には、人間の自然も含まれる。我々の意味する人間の自然とは、組織化された社会による規制を受けず、偶然、自由意志、あるいは（宗教的・哲学的立場によっては）神によってもたらされるような人間個人のあり方である。
184. 自然は、テクノロジーに対抗する理想像として完璧である。その理由はいくつかある。自然（つまりシステムの力の及ばないもの）は、テクノロジー（システムの力を無限に拡大しようとするもの）と正反対の存在である。ほとんどの人は、自然が美しいことに同意するだろうし、実際、自然には非常に大きな大衆的魅力がある。すでに急進的な環境主義者たちは、自然を称賛し、テクノロジーに反対するイデオロギーを持っている。
自然のために、幻想的なユートピアや新しい社会制度をわざわざ作り出す必要はない。自然はそれ自体で成立するものだからだ。自然は人間社会のずっと前から存在していた自発的な創造物であり、何世紀にもわたって、多様な人間社会が自然と共存し、過度な損害を与えずに生きてきた。人間社会が自然に本格的なダメージを与えるようになったのは、産業革命以降のことだ。
自然への圧力を軽減するには、特別な社会制度を作る必要はなく、産業社会を廃絶することだけで十分である。もちろん、これですべての問題が解決するわけではない。産業社会はすでに自然に甚大な被害を与えており、その傷が癒えるには長い年月がかかるだろうし、前近代的な社会であっても自然に一定の損害を与えうる。しかしそれでも、産業社会を廃止すれば、多くのことが改善される。
自然への最大の圧力が取り除かれ、癒しが始まるだろう。組織化された社会が自然（そして人間の自然）への支配力を拡大し続ける能力が取り除かれる。産業システムの崩壊後にどんな社会が存在するかは分からないが、ほとんどの人が自然に近い暮らしをすることは確実である。というのも、高度な技術がなければ、人々は農民、牧畜民、漁師、狩猟者などとして生きるしかないからだ。そして一般的に言って、先進技術や高速通信が存在しないことで、政府や大組織が地域社会をコントロールする力が制限されるため、地方の自治性は高まる傾向にあるだろう。
185. 産業社会を排除することによる負の結果については──まあ、「ケーキを食べながら、それを手元に残す」ことはできない。一つを得るには、もう一つを犠牲にしなければならないのだ。
186. 多くの人は心理的葛藤を嫌う。このため、難しい社会問題について真剣に考えることを避け、それらの問題が単純な白黒（二元論）で提示されることを好む。すなわち、「これは完全に善」で「それは完全に悪」というふうに提示される方が安心なのだ。したがって、革命のイデオロギーも二層構造で展開されるべきである。
187. より洗練されたレベルでは、このイデオロギーは知的で思慮深く、合理的な人々に向けて語られるべきである。目的は、産業システムに対して、問題点や曖昧さ、そしてそれを廃止するために払うべき代償をきちんと理解した上で、理性的・熟慮的な立場から反対する人々の中核をつくることである。こうした人々は有能であり、他者に影響を与える力を持つため、特に重要である。彼らには可能な限り理性的なレベルで語るべきだ。事実を意図的に歪めてはならず、過激な言葉遣いも避けるべきである。これは感情への訴えが一切禁止されるという意味ではないが、そのような訴えを行う際にも、真実を歪めたり、イデオロギーの知的な信頼性を損なったりするようなことはしてはならない。
188. 第二のレベルでは、イデオロギーを簡略化し、思慮のない大多数の人々にも「テクノロジー対自然」という対立を明確に理解させられる形で広めるべきである。ただし、この第二レベルにおいても、あまりに安っぽく、過激で、非合理的な表現を使うことで、知的で理性的な人々を遠ざけてしまってはならない。安直で過激なプロパガンダは短期的には目覚ましい効果を上げることもあるが、長期的に見れば、思慮深く真摯に支持する少数者の忠誠心を保つ方が、無思慮で気まぐれな大衆の情熱を煽るよりもはるかに有利である。もっとも、システムが崩壊寸前で、旧来の世界観が崩れ去るときに競合するイデオロギー同士の最終的な闘争が始まった場合には、大衆を扇動するようなプロパガンダが必要になることもある。
189. この最終闘争の時が来るまでは、革命家たちは大多数の支持を得られると期待すべきではない。歴史を動かすのは、能動的で決意ある少数派であり、たいていの多数派は、自分が本当に何を望んでいるのか明確かつ一貫した考えを持っていない。革命の最終的な押し込みに至るまでは、大多数の表面的な支持を得ることよりも、深く献身的な少数の中核グループを形成することが重要な任務となる。大多数に対しては、新しいイデオロギーが存在していることを知らせ、それをたびたび思い出させるだけでも十分である。もちろん、深く献身する中核を損なわない範囲であれば、大多数の支持を得ることも望ましい。
190. いかなる種類の社会的対立も、システムを不安定化させる助けになるが、どのような種類の対立を促すかについては注意すべきである。対立の線引きは、「大衆」対「産業社会の支配エリート」（政治家、科学者、大企業の幹部、官僚など）の間に置かれるべきであり、革命家たちと大衆との間に置くべきではない。たとえば、アメリカ人の消費習慣を非難するのは悪い戦略である。むしろ、平均的なアメリカ人は広告やマーケティング産業の犠牲者であり、必要でもないガラクタを買わされ、その見返りに失った自由は到底埋め合わせにはならない──と描写すべきである。どちらの見方も事実とは矛盾しない。広告産業が大衆を操作したと責めるか、大衆が操作されることを許したと責めるかは、態度の問題にすぎない。しかし戦略としては、基本的に大衆を非難することは避けるべきである。
191. 権力を握るエリート（テクノロジーを駆使する側）と一般大衆（そのテクノロジーによって支配される側）との間の対立以外の社会的対立を助長する前には、慎重に考えるべきである。というのも、他の対立は、より重要な対立──すなわち「権力エリート vs. 普通の人々」「テクノロジー vs. 自然」──から人々の注意をそらす傾向があるからだ。また別の理由として、他の対立はかえって技術化を促進する恐れもある。というのも、対立する両陣営が相手に勝つために、技術の力を利用しようとするからだ。これは国家間の対立において明確に見られるし、国内の民族間対立にも現れている。
たとえばアメリカでは、多くの黒人指導者たちが、アフリカ系アメリカ人を技術エリート層（政府高官、科学者、大企業の幹部など）に送り込むことで、黒人社会に権力をもたらそうとしている。だがそれは、アフリカ系アメリカ人のサブカルチャーを、技術システムに取り込んでいく手助けにもなってしまっている。
一般的に言って、奨励すべきは「権力エリート vs. 大衆」「テクノロジー vs. 自然」の枠組みに沿った対立だけである。
192. だが、民族間の対立を抑えるために「少数派の権利」を戦闘的に擁護するのは間違った方法である（第21・29段落を参照）。むしろ革命家たちは、少数派が確かにある程度の不利益を受けているとしても、それは周辺的な問題にすぎない、と強調すべきである。真の敵は「産業－技術システム」であり、このシステムとの戦いにおいては、民族的な違いなど重要ではない。
193. 我々が想定している革命は、必ずしも政府に対する武装蜂起を伴うものではない。暴力が関与する場合も、しない場合もありうるが、それは政治的な革命ではない。その中心は、政治ではなく、テクノロジーと経済にある。
194. おそらく革命家たちは、産業システムが危機的なレベルにまで追い込まれ、大多数の人々の目にその失敗が明らかになるまで、合法・非合法を問わず政治権力を握ることを避けるべきである。たとえば仮に、何らかの「緑の党」が選挙で勝ってアメリカ合衆国議会を支配したとしよう。自らのイデオロギーを裏切らず薄めずに貫こうとするならば、経済成長を縮小に転じさせるような強硬措置を取らねばならなくなる。だが、それによって起きるのは、大量失業、物資の不足など、一般人にとっては破滅的な結果である。
たとえ超人的に巧みな運営で深刻な悪影響を避けられたとしても、人々はすでに中毒になっている贅沢を手放さなければならなくなる。そうなれば不満が高まり「緑の党」は選挙で敗れ、革命は大きな後退を強いられるだろう。
だからこそ、革命家たちは産業システムが自ら混乱に陥り、人々がその苦しみを「革命家の政策のせい」ではなく「産業システムの失敗のせい」と認識するまでは、政治権力を握るべきではない。
テクノロジーに対する革命は、おそらく「外部の人々による革命」、すなわち下からの革命でなければならない。
195. 革命は国際的かつ世界的なものでなければならない。国ごとに順番に進めるような形ではうまくいかない。たとえばアメリカが技術進歩や経済成長を抑制しようとすると、「そんなことをしたら日本に追い越されてしまう！」とパニックを起こす人たちが必ず出てくる。「日本がアメリカより車をたくさん売るようになったら、地球の軌道が外れてしまうぞ！」──まさに「聖なるロボット！」状態だ。
（ナショナリズムはテクノロジーの推進者である。）
もっと現実的な議論としては、こう言われる。「もし比較的民主的な国々が技術で遅れをとり、独裁的な中国やベトナム、北朝鮮のような国が進歩し続けたら、いずれ世界が独裁者たちに支配されてしまう」と。
だからこそ、すべての国において同時に産業システムを攻撃するべきである（可能な限り）。
もちろん、全世界で同時に産業システムを破壊できる保証はないし、むしろその試みが逆に、産業システムの独裁者による支配を招く可能性すらある。それは、受け入れざるを得ないリスクである。そしてそのリスクは、取るに値する。というのも、「民主的な産業システム」と「独裁者による産業システム」の違いなど、「産業システム」と「非産業システム」の違いに比べれば微々たるものだからだ。
むしろ、独裁者の管理する産業システムの方が望ましいとすら言えるかもしれない。というのも、独裁体制の方がたいてい非効率であり、したがってより崩壊しやすいと考えられるからだ。キューバを見てみるといい。
196. 革命家たちは、世界経済を一体化させるような措置を支持することを検討してもよい。たとえばNAFTAやGATTのような自由貿易協定は、短期的には環境に悪影響を及ぼすかもしれないが、長期的には有利に働く可能性がある。なぜなら、それらは諸国間の経済的相互依存を促進するからだ。世界経済が一体化されていれば、主要国のどこか1カ国で産業システムが崩壊すれば、それが他のすべての工業国にも波及し、産業システム全体を一気に崩壊させることが容易になる。
197. 現代人は自然に対して「力を持ちすぎている」として、人類はもっと受動的であるべきだと主張する人もいる。だがこの種の人々は、せいぜい表現が不明瞭であるにすぎない。というのも、彼らは「巨大組織の力」と「個人や小集団の力」を区別していないからだ。
「無力さ」や「受動性」を推奨するのは誤りである。というのも、人間には力が必要だからだ。現代人が集合的存在（すなわち産業システム）として自然に対して持っている巨大な力──これは我々（FC）にとって悪である。
しかし、現代の個人や小集団が持つ力は、原始人が持っていた力よりもずっと小さい。一般に、現代人が自然に対して持つ「大きな力」は、個人や小集団によって行使されるのではなく、巨大な組織によって行使されている。そして、もし現代の個人が技術の力を用いることができるとしても、それは非常に限られた範囲であり、しかもシステムによる監視と規制のもとででしか許されない。（何をするにも免許が必要であり、その免許には規則と制限がついてくる。）
つまり、個人が持つ技術的な力は、システムが与える範囲内に限られているのであり、個人の自然に対する直接的な力はごくわずかなのだ。
198. 原始的な個人や小集団は、実際には自然に対してかなりの力を持っていた──あるいは、むしろ「自然の中で働く力」を持っていたと言った方がよいかもしれない。
たとえば、原始人は食物が必要なときには、食べられる根を探し出して調理する方法を知っており、獲物を追跡し、手作りの武器で仕留める術も持っていた。また、暑さ・寒さ・雨・危険な動物などから身を守る方法も知っていた。
だが、原始人たちは自然に対して比較的少ない損害しか与えなかった。なぜなら、彼らの社会の集合的な力は、産業社会の集合的な力と比べてごくわずかだったからだ。
199. したがって、「無力さ」や「受動性」を主張するのではなく、産業システムの力を打ち砕くことを主張すべきである。そうすれば、個人や小集団の力と自由は大きく拡大することになるだろう。
200. 産業システムが完全に崩壊するまでは、その破壊だけが革命家の唯一の目標でなければならない。その他の目標は、注意力とエネルギーを分散させてしまう。
さらに重要なのは、もし革命家たちがテクノロジーの破壊以外の目的を持ってしまうと、その目的を達成するためにテクノロジーを手段として使いたくなる誘惑にかられるということである。
そしてその誘惑に屈すれば、彼らはたちまち技術的な罠に逆戻りすることになる。なぜなら、現代技術は統合され、緊密に組織されたシステムであり、一部の技術を残そうとすると、結果的にその大部分を維持せざるを得なくなり、最終的には象徴的なごくわずかな技術だけを放棄して済ませるという形になってしまうからだ。
201. たとえば、革命家たちが「社会正義」を目標に掲げたとしよう。だが人間の本性を考えれば、社会正義が自発的に実現することはない。それを実現するには、強制力が必要になる。
そしてそれを強制するためには、中央集権的な組織と統制を維持しなければならない。そのためには、長距離輸送や通信を可能にする技術、それを支えるインフラ全体が必要になる。
また、貧しい人々に食料や衣服を提供するには、農業や製造業の技術を利用するしかない。その他も同様だ。
つまり、「社会正義」を保障しようとすれば、その過程で技術システムの大半を維持することが避けられなくなる。
もちろん、我々が社会正義に反対しているわけではない。しかし、それが「技術システムの廃絶という目標を妨げることがあってはならない」。
202. 革命家が、現代の技術を一切使わずにシステムに挑もうとするのは無謀だ。最低でも、通信メディアを使ってメッセージを広めなければならない。
だが、現代の技術はたったひとつの目的のためにのみ使うべきである。すなわち、「技術システムへの攻撃」のためである。
203. ワインの樽を前に座っているアル中を想像してみよう。
彼はこう言い始める。「ワインってさ、適度に飲めば体にいいんだよね。ほら、少量なら健康にいいって言うし……一口だけなら平気だよな……」──さて、何が起こるか分かるだろう。
人類とテクノロジーの関係は、アル中とワインの樽の関係と同じだということを、けっして忘れてはならない。
204. 革命家はできるだけ多くの子どもを持つべきである。
社会的態度が、ある程度遺伝するという強力な科学的証拠がある。もちろん、ある態度が遺伝子構成そのものから直接生じるとは誰も言っていないが、性格的傾向は一部遺伝するとされており、そうした性格傾向は、我々の社会の文脈において、特定の社会的態度を取りやすくする。
この見解には反対意見もあるが、それらは弱々しく、イデオロギー的動機によるものと見られる。
いずれにせよ、子どもは平均して親と似た社会的態度を持つという事実は否定されていない。
その態度が遺伝によって継承されるのか、教育や家庭環境で継承されるのかは、我々にとってさほど重要ではない。どちらにしても、確実に継承されるのだ。
205. 問題なのは、産業システムに反抗的な傾向を持つ人々の多くが、人口問題を気にするあまり子どもをほとんど持たないことである。その結果、彼らは世界を、産業システムを支持あるいは受け入れるようなタイプの人々に明け渡してしまうことになる。
次世代の革命家たちの勢力を保証するためには、現世代が積極的に子を産む必要がある。それによって人口問題が若干悪化するかもしれないが、その影響は小さい。
そして本当に重要な問題は、産業システムを廃絶することである。
というのも、産業システムがなくなれば、世界人口は必然的に減少するからだ（第167段落参照）。逆に、産業システムが生き残れば、食糧生産技術はさらに発展し、人口はほぼ無限に増え続けてしまうかもしれない。
206. 革命戦略に関して、我々が絶対に譲れない点はただ2つだ。
1つは、「唯一絶対の目標は、現代技術の廃絶でなければならない」ということ。
もう1つは、「この目標と競合するような別の目標は、決して許されてはならない」ということ。
それ以外の点に関しては、革命家たちは経験的（実証的）な姿勢で臨むべきである。
もし、これまで述べてきた提言の中に「効果がない」と経験的に分かったものがあるなら、それは躊躇なく捨てられるべきである。
二種類のテクノロジー
207. 我々の提案する革命に対して予想される反論のひとつは、「失敗するに決まっている」というものだろう。というのも（彼らは言う）、歴史を通じてテクノロジーは常に進歩し続けてきたのであり、後退したことはない。したがって、技術の後退は不可能だ、と。しかしこの主張は誤りである。
208. 我々は、テクノロジーには二種類あると考える。一つは「小規模技術（small-scale technology）」、もう一つは「組織依存型技術（organization-dependent technology）」である。
小規模技術とは、小さな共同体が外部の助けを借りずに使用できる技術である。
一方、組織依存型技術とは、大規模な社会組織を必要とする技術のことである。
我々は、小規模技術に関して顕著な後退が起きた例を知らない。だが、組織依存型技術は、それを支える社会組織が崩壊すれば後退する。
たとえば、ローマ帝国が崩壊したとき、小規模技術は生き残った。なぜなら、ちょっとした村の職人でも水車を作ることはできたし、腕のいい鍛冶屋であればローマ式の製鋼法で鉄を作れたからだ。
だが、ローマの組織依存型技術は後退した。水道橋は放置され、再建されることはなかった。舗装道路の技術は失われた。都市の衛生システムも忘れ去られ、ヨーロッパの都市衛生が古代ローマの水準に追いつくのはごく最近のことである。
209. テクノロジーが常に進歩してきたように見える理由は、産業革命以前の技術の大半が小規模技術だったからである。
しかし、産業革命以降に開発された技術のほとんどは、組織依存型技術である。
たとえば冷蔵庫を考えてみよう。もし工場製の部品もなく、近代的な機械工房もない状況で、地元の職人たちが冷蔵庫を作ろうとしたら、ほとんど不可能である。仮に奇跡的に作れたとしても、安定した電源がなければ使い物にならない。
電源を得るには、川にダムを造り、発電機を作らねばならない。だが、発電機には大量の銅線が必要であり、現代の機械なしでそれを作るのはほぼ不可能だ。
さらに、冷媒ガスをどこから手に入れるのか？
それよりは、昔ながらの「氷室」や「干物・酢漬け」で保存する方がよほど簡単だろう。
210. したがって、産業システムが一度徹底的に崩壊すれば、冷蔵技術のような技術はすぐに失われるのは明らかである。これは他の組織依存型技術にも当てはまる。
そして、こうした技術が一世代ほどで失われてしまえば、再構築には数世紀を要することになる。なぜなら、それらの技術ももともと数世紀をかけて発展したものだからだ。
生き残った技術書も、おそらくは数少なく、散在するにすぎない。
工業社会を一から再建するには、「道具を作るための道具を作るための道具……」というように、段階を踏んだ長い開発のプロセスが必要になる。経済的発展と社会組織の整備も欠かせない。
しかも、テクノロジーに反対するイデオロギーが存在しなかったとしても、人々が産業社会を再構築したいと本気で思う保証はどこにもない。
「進歩」への熱狂は、近代社会特有の現象であり、17世紀以前には存在していなかったように見える。
211. 中世後期には、世界においてほぼ同じレベルで「進歩」していた文明が4つあった──ヨーロッパ、イスラム世界、インド、極東（中国、日本、朝鮮）である。
このうち3つの文明は比較的安定したまま停滞したが、ヨーロッパだけが動的な変化を遂げた。
なぜヨーロッパだけがそうなったのか、誰にも分からない。歴史学者たちにはさまざまな仮説があるが、それはあくまで推測である。
いずれにしても、技術社会への急速な発展は、特別な条件が揃わないと起こらないということは明らかだ。
したがって、長期的な技術的後退が起こらないと決めつける理由はない。
212. とはいえ、将来的に社会が再び産業・技術社会に進化する可能性があるか？
たしかに可能性はある。だが、500年後や1000年後の出来事を今心配しても仕方がない。
それは、その時代に生きている人々が対処すべき問題である。
左翼主義の危険性
213. 反抗心や「運動への所属欲求」に突き動かされる左翼主義者（または似たような心理タイプの人々）は、最初から左翼的でない運動や活動には惹かれにくい。だが、そうした運動に左翼的な人々が流入してくると、その運動全体が左傾化する危険がある。結果として、左翼的な目的が元々の目的を歪めたり、すり替えたりすることになる。
214. それを防ぐために、「自然を称え、テクノロジーに反対する運動」は、明確に反左翼の立場を取らなければならず、左翼との協力はいっさい避けるべきである。
左翼主義は、長期的には「野生の自然」「人間の自由」「現代技術の廃絶」とは根本的に相容れない。
左翼主義は集産主義的であり、自然と人間をひとつの統合された全体にまとめあげようとする。
しかしそれは、自然や人間生活を組織的な社会によって管理することを意味し、そのためには高度なテクノロジーが不可欠となる。
統一された世界は、高速な交通と通信なしには成り立たない。
すべての人が互いに愛し合うためには、高度な心理操作が必要となる。
計画社会を実現するには、技術的基盤が必要である。
何よりも、左翼主義の根底には「権力への欲求」がある。
左翼は、大衆運動や組織と一体化することを通じて、集団的な権力を手にしようとする。
したがって、テクノロジーは集団的権力の源泉としてあまりにも有用であるため、左翼はそれを手放すことはない。
215. 無政府主義者（アナーキスト）もまた権力を求めるが、彼らが求めるのは個人または小集団レベルの権力である。
彼らは、自分自身や小さなグループが自分たちの生活環境をコントロールできることを望む。
そして、テクノロジーは小さな集団を大きな組織に依存させてしまうため、それに反対するのである。
216. 一部の左翼は表面的にはテクノロジーに反対するように見えるかもしれない。だが彼らがそれに反対するのは、システムが左翼以外の者に支配されている間だけである。
もし左翼が社会の中で支配的な立場に立ち、テクノロジーを自分たちの道具にできるようになれば、彼らはそれを喜んで利用し、その発展を推進するだろう。
これは、過去に何度も繰り返された左翼の典型的な行動パターンである。
例を挙げよう。ロシアでボルシェビキが政権を握る前、彼らは言論の自由や秘密警察の廃止、少数民族の自決権などを盛んに主張していた。しかし権力を握るや否や、より厳しい検閲と、皇帝時代以上に容赦ない秘密警察を創設し、少数民族をも圧迫した。アメリカでも数十年前、左翼が大学において少数派であった頃には、左翼の教授たちは「学問の自由」の熱烈な擁護者だった。
だが現在、左翼が支配的となった大学では、他者の学問の自由を奪う側にまわっている（これがいわゆる「ポリティカル・コレクトネス」である）。
同じことがテクノロジーについても起きるだろう。
左翼がそれを手にすれば、彼らはテクノロジーを使って他者を抑圧するようになる。
217. 過去の革命でも、最も権力欲の強いタイプの左翼は、しばしばまず非左翼の革命家や、より自由主義的な左翼と協力した後、彼らを裏切って権力を奪ってきた。ロベスピエール（フランス革命）、ボルシェビキ（ロシア革命）、スペイン内戦の共産主義者（1938年）、カストロとその支持者（キューバ）──皆そうである。この歴史を踏まえれば、非左翼の革命家が左翼と協力するのは愚の骨頂と言わざるを得ない。
218. 多くの思想家が指摘しているように、左翼主義は一種の宗教である。厳密な意味での宗教ではないが、左翼思想は一部の人々にとって、宗教と同じ心理的役割を果たしている。
左翼にとって、左翼思想は心理的に不可欠な存在であり、論理や事実では簡単に変わらない。彼らは「左翼思想こそが絶対に正しい」という道徳的な確信を持っており、それを社会全体に押し付ける義務すらあると感じている。
（ただし、我々がここで「左翼」と呼んでいる人々の多くは、自分自身を左翼だと思っていなかったり、自分の信念体系を左翼思想と認識していないかもしれない。我々が「左翼」という言葉を使っているのは、フェミニズム、LGBTの権利運動、ポリコレ運動などを含む一連の思想傾向を指すのに、他に適切な言葉が見当たらないからである。→第227〜230段落参照）
219. 左翼主義は全体主義的な力である。左翼が権力を握った場面では、私的な領域にまで侵入し、すべての思考を左翼の枠組みに押し込めようとする傾向がある。これは左翼思想が準宗教的な性質を持っているからでもあるが、それ以上に、左翼が権力への強い欲求を抱えていることによる。
左翼は、社会運動との一体化を通じてその欲求を満たそうとし、「パワープロセス」（第83段落参照）を遂行しようとする。しかし、どれほどその目標を達成しても、左翼は満足しない。なぜなら、彼らの活動は本質的に「代理的活動」（第41段落参照）だからである。
つまり、左翼の本当の動機は、「左翼的な目標の達成」ではなく、その過程で得られる「権力感覚」にあるのだ。
だから左翼は常に新しい目標を追い求める。たとえば、少数派に「機会の平等」を求め、次は「成果の平等」、次は「心の中にある潜在的偏見の排除」……。そして対象は、民族マイノリティだけでなく、同性愛者、障害者、肥満者、高齢者、不美人……と際限なく広がっていく。
喫煙に関しても、単に「危険性を啓発する」だけでなく、警告文をパッケージに印刷させ、広告を規制し、最終的には全面禁止へ。同様に、児童虐待への取り組みも、極端になると体罰全体の禁止→子育て全体の管理へと進むだろう。左翼活動家は、常に次のターゲットを求め続ける。
220. 仮にあなたが左翼たちに「社会のあらゆる問題点をリストアップしてくれ」と頼み、そのすべてに対応したとしよう。すると2年も経たないうちに、大半の左翼たちは新たな不満を見つけ出し、新しい「社会悪」を修正しようとし始めるだろう。なぜなら、左翼は社会の問題に心を痛めているのではなく、自分の解決策を社会に押し付けることによって権力欲を満たすことを動機としているからである。
221. 左翼の中でも過社会化（over-socialization）型の人々は、自らの思考や行動が高い社会的規範によって制限されているため、他の人々のように通常の手段で権力を追求することができない。こうした人々にとって、権力への欲求を発散する唯一の「道徳的に許される手段」が、自分たちの道徳観を社会全体に押し付ける闘争なのである。
222. 左翼、特に過社会化型の左翼は、エリック・ホッファーの著書『真の信奉者（The True Believer）』の意味での「真の信奉者」に該当する。とはいえ、すべての真の信奉者が左翼と同じ心理的タイプというわけではない。たとえば、ナチスの熱心な信奉者と、左翼の信奉者では、心理的にはまったく異なるタイプであると考えられる。ただし、何か一つの大義に全身全霊を捧げることができる能力を持つ「真の信奉者」は、どんな革命運動においても、有用であり、場合によっては不可欠な存在である。
ここに、我々が認めざるを得ない難題がある。つまり、「真の信奉者」のエネルギーをテクノロジーへの革命にどう活かすかが分からないのだ。現時点で我々が言えるのは、「テクノロジーの破壊に完全に献身している」者でなければ、安全な仲間とは言えないということだ。もし彼が他の理念にも献身しているならば、彼はその理念の実現手段としてテクノロジーを使おうとする危険がある（第220〜221段落参照）。
223. 読者の中には「この左翼批判はデタラメだ。私の知ってるジョンやジェーンは左翼っぽいけど、全然そんな全体主義的じゃないぞ」と言う人もいるだろう。
それは確かに正しい。多くの左翼、いや、もしかすると数的多数の左翼ですら、一定の範囲内で他人の価値観を尊重し、高圧的な手段を使って社会目標を達成しようとはしない、誠実でまともな人々である。
我々の左翼に関する指摘は、すべての個々の左翼に当てはまるものではなく、あくまで「左翼という運動の一般的性格」について述べているにすぎない。そして、運動の性格というものは、そこに参加している人々の種類の比率によって決定されるとは限らない。
224. 左翼運動の中で権力の地位に上り詰める人間は、たいてい最も権力欲の強いタイプの左翼である。なぜなら、そうした人間こそが、権力を得るために最も積極的に行動するからだ。
権力欲の強い者たちが運動を掌握すると、より穏健なタイプの左翼たちは、内心ではリーダーたちの行動に反対していても、それに抗うことができない。彼らは「運動への信仰」を心理的に必要としており、その信仰を手放せないために、結局リーダーたちに従ってしまうのだ。
確かに一部の左翼は勇気をもって全体主義的傾向に反対することもあるが、たいていは敗北する。というのも、権力欲の強いタイプは、組織化に長け、冷酷かつマキャヴェリ的であり、しかも堅固な権力基盤を築いているからだ。
225. こうした現象は、ロシアをはじめとする左翼が権力を握った国々で明確に見られた。
同様に、ソ連の共産主義が崩壊する以前、西側諸国の「左翼的なタイプ」の人々は、めったにソ連を公然と批判しようとしなかった。
強く問い詰められれば、「確かにソ連には問題がある」と認めるかもしれないが、すぐに共産主義側の言い訳をしはじめ、西側の欠点の話にすり替えようとする。彼らは常に、共産主義の侵略に対する西側の軍事的抵抗には反対した。
世界中の左翼的な人々は、アメリカのベトナム介入には激しく抗議したが、ソ連がアフガニスタンに侵攻したときは何もしなかった。もちろん、ソ連の行動を支持していたわけではないが、左翼信仰ゆえに共産主義に公然と反対することができなかったのである。
今日では、「ポリティカル・コレクトネス」が支配的になった大学において、学問の自由の制限を内心では良くないと思っていても、それに従ってしまっている左翼的な人々が大勢いるはずだ。
226. このように、個々の左翼が穏やかで寛容な人物である場合が多いからといって、左翼という運動全体が全体主義的傾向を持つことを防げるわけではない。
227. 我々の左翼主義に関する議論には、重大な弱点がある。それは、「左翼（leftist）」という言葉で何を意味しているのかが、依然としてはっきりしないという点である。
だが、この問題については、あまり有効な手立てがない。今日の左翼主義は、さまざまなアクティビズム運動に分裂しており、一枚岩ではない。
しかも、すべてのアクティビズム運動が左翼というわけではないし、たとえば急進的環境主義のように、明らかに左翼的な人格と、まったく左翼的ではないはずの人格が混在している場合すらある。
左翼的な性質は、非左翼的な性質と連続的にグラデーションをなしており、ある人物が左翼かどうかを判断するのは、我々にとってもしばしば困難である。
仮に「左翼」というものを定義できるとすれば、それは本書全体を通じて述べた議論によってのみである。
読者には、自らの判断で「誰が左翼なのか」を見極めるよう勧めるしかない。
228. とはいえ、「左翼性（leftism）」を見分けるためのいくつかの基準を挙げるのは有益だろう。ただし、これらの基準は機械的に適用できるものではない。いくつかの基準に当てはまっても左翼でない人物もいれば、左翼でありながらどの基準にも当てはまらない場合もある。
結局のところ、判断力が必要だということに変わりはない。
229. 左翼は、大規模な集産主義（collectivism）に傾く傾向がある。彼は「個人は社会に奉仕すべき」という義務や、逆に「社会は個人の面倒を見るべき」という義務を強調する。個人主義に否定的で、道徳的な語調を取ることが多い。
たとえば、以下のような政策や考えに賛成する傾向がある：
銃規制
性教育や心理学的に「啓発された」教育法
社会計画
アファーマティブ・アクション（優遇措置）
多文化主義
また、被害者との同一化を好み、競争や暴力には反対する傾向があるが、左翼が行う暴力には言い訳をすることもある。
以下のような左翼的キャッチフレーズをよく使う：
「人種差別」「性差別」「ホモフォビア」「資本主義」「帝国主義」「新植民地主義」「ジェノサイド」「社会変革」「社会正義」「社会的責任」など。
おそらく最も明確な左翼の診断基準は、以下の運動すべてに強く共感するかどうかである：
フェミニズム
LGBTの権利
少数民族の権利
障害者の権利
動物の権利
ポリティカル・コレクトネス（PC）
これらすべてに強く共感する人は、ほぼ間違いなく左翼である。
230. より危険な左翼──つまり最も権力欲の強い左翼──には、傲慢さやイデオロギーに対する独断的態度が見られることが多い。
しかし、最も危険な左翼は、むしろ過社会化型で目立たず、攻撃性を表に出さず、左翼性を隠して静かに行動するタイプかもしれない。彼らはここでは仮に「クリプト・レフティスト（隠れ左翼）」と呼ぼう。行動様式としては、一部の保守的ブルジョワに似ているが、心理・イデオロギー・動機の面でまったく異なる。
普通のブルジョワは、自分の生活様式を守るため、あるいは単に保守的な態度から、人々をシステムの支配下に置こうとする。しかし、クリプト左翼は、集産主義的イデオロギーに対する信仰心から、人々をシステムの下に置こうとする。
クリプト左翼は、通常の過社会化型左翼と比べて、反抗心が弱く、社会への適応がより安定している。また、普通のブルジョワとは異なり、心のどこかに深い欠落を抱えており、それを埋めるために集団に没入し、ある大義に身を捧げる必要がある。おそらく、彼の（巧妙に昇華された）権力欲は、一般的なブルジョワよりも強いのである。
最終的な注記（FINAL NOTE）
231. 本稿全体を通じて、厳密ではない記述や、本来ならば多くの留保や条件をつけるべき発言を数多く行ってきたし、なかにはまったくの誤りである可能性すらある主張も含まれている。
十分な情報が手元にないこと、そして簡潔にまとめる必要があったために、もっと正確に主張を構築したり、必要な留意点をすべて盛り込んだりすることができなかった。
加えて、この種の議論では直観的判断に大きく依存せざるを得ず、それが間違っている場合も当然あり得る。
したがって、我々は本稿が完全な真実を語っているなどとは主張しない。これはあくまで、粗削りながらも真実に近づこうとした試みである。
232. とはいえ、我々としては、本稿で描いた全体的な構図の大筋については、おおむね正しいと確信している。
ただし、一つの弱点についてはあらかじめ述べておく必要がある。
我々は、本稿の中で現代の左翼主義を「現代特有の現象」「パワープロセスの破綻の症状」として描いてきた。
しかし、これについては誤っている可能性がある。
というのも、過社会化型の人々が、自らの道徳観を他人に押し付けることで権力欲を満たそうとする──というタイプの人間は、確かに昔から存在していたからだ。
だが我々は、劣等感、自己評価の低さ、無力感、自分自身が被害者ではないのに被害者に同一化する傾向──これらが現代左翼主義の特異な特徴であると考えている。
たとえば、「自分自身は被害者ではないのに、被害者とされる人々に強く同一化する」という傾向は、19世紀の左翼思想や初期キリスト教にもある程度見られた。
しかし、劣等感や自己評価の低さといった症状が、ここまで顕著に見られる運動は、我々の知る限り、現代左翼以外には存在していない。
とはいえ、過去にそのような運動が存在しなかったと断言する立場には我々は立てない。
この点は、歴史家たちがより深く検討すべき重要な問いである。
脚注
1.（第19段落）
私たちは、すべて、あるいはほとんどのいじめっ子や冷酷な競争者が劣等感を抱えていると主張しているわけではない。
2.（第25段落）
ヴィクトリア時代には、多くの「過剰に社会化された人々」が、性的欲求を抑圧する、あるいは抑圧しようとすることで深刻な心理的問題を抱えていた。フロイトはどうやら、この種の人々をもとに理論を構築したようである。今日では、社会化の焦点は性から攻撃性へと移っている。
3.（第27段落）
ここでいう「専門家」は、必ずしも工学や「ハード」サイエンス（自然科学）の専門家を含むとは限らない。
4.（第28段落）
中流階級や上流階級の中にも、こうした価値観に抵抗する個人は多く存在するが、通常その抵抗はある程度隠された形で行われる。そのような抵抗がマスメディアに登場するのは、ごく限られた範囲にとどまる。私たちの社会におけるプロパガンダの主な方向性は、明示された価値観を支持するものである。
こうした価値観が、いわば「社会の公式の価値観」となっている主な理由は、それらが産業システムにとって有用だからである。暴力はシステムの機能を妨げるため、抑制される。人種差別は、民族間の対立を引き起こし、システムの妨げとなるため抑制される。また、差別は少数派の有用な才能を無駄にしてしまう。貧困は「解決」されなければならない。なぜなら、アンダークラス（下層階級）はシステムに問題を引き起こすし、他の階級の士気を下げるからである。女性にキャリアを持たせるよう促すのは、彼女たちの才能がシステムにとって有用であるからという理由もあるが、それ以上に重要なのは、女性が定職に就くことでシステムにより深く組み込まれ、家庭よりもシステムに直接結びつくようになることだ。これは家庭の団結力を弱める効果がある。（システムの指導者たちは「家庭を強化したい」と言うが、実際に彼らが望んでいるのは、家庭がシステムのニーズに従って子どもを社会化するための効果的な道具となることなのである。段落51と52で論じているように、システムは家庭やその他の小規模な社会集団が強く、また自律的であることを許容する余裕がない。）
5.（第42段落）
大多数の人々は自分で決断を下したいとは思っておらず、リーダーが代わりに考えてくれることを望んでいる、という主張がなされることがある。これには一理ある。人々は些細なことについては自分で決めたがるが、困難で根本的な問題についての決断には心理的葛藤に直面する必要があり、多くの人はそれを嫌う。そのため、困難な決断においては他者に頼りがちである。しかし、だからといって彼らが何の影響力もなく、一方的に決断を押し付けられることを望んでいるということにはならない。大多数の人は生まれつきフォロワーであってリーダーではないが、それでもリーダーに直接アクセスしたい、影響を与えたい、そしてある程度は困難な決断に参加したいと望んでいる。少なくともその程度の自律性は必要としているのである。
6.（第44段落）
記載されているいくつかの症状は、檻に入れられた動物が示す症状と似ている。
これらの症状が「パワープロセス（power process）」に関する欠乏からどのように生じるかを説明するために：
人間性に関する常識的な理解によれば、努力を必要とする目標が欠如していると、退屈が生じ、そして長く続く退屈はしばしば最終的に鬱に至る。目標の達成に失敗すると、フラストレーションが生じ、自己評価が低下する。フラストレーションは怒りを生み、怒りは攻撃性を生み、しばしば配偶者や子どもへの虐待という形で現れる。長期間のフラストレーションが一般的に鬱につながること、そして鬱が罪悪感、不眠症、摂食障害、自分に対する否定的感情を引き起こす傾向にあることは、すでに示されている。鬱に向かいつつある人々は、それを打ち消すために快楽を求める。そのため、飽くなき享楽主義や過剰な性的行動、さらには性的倒錯（新しい刺激を得るための手段として）が現れる。退屈もまた過剰な快楽追求を引き起こしやすい。というのも、他に目標がないと、人は快楽それ自体を目標にしてしまうからである。（図解を参照）
上記は簡略化した説明である。現実はもっと複雑であり、もちろん、パワープロセスに関する欠乏がこれらの症状の唯一の原因であるわけではない。
ちなみに、ここで「鬱」と言っても、精神科医による治療を必要とするほど重度のものを意味するわけではない。多くの場合、軽度の鬱が関係している。また、ここで言う「目標」とは、必ずしも長期的でよく考え抜かれた目標を指すものではない。人類の多くの歴史において、多くの人々にとって「その日暮らし」（自分と家族の食料を日々確保すること）が目標として十分だった。
7.（第52段落）
一部の例外として、アーミッシュのような受動的で内向的な集団が挙げられる。こうした集団は広範な社会に対してほとんど影響を与えない。しかし、これらを除けば、現代アメリカにもいくつかの本物の小規模コミュニティは存在している。たとえば、若者のギャングや「カルト」などである。誰もがそれらを危険視しているが、実際に危険である。なぜなら、その構成員たちはシステムではなく、互いに対して忠誠を誓っており、したがってシステムによる統制が効かないからである。
ジプシー（ロマ）を例に取ってみよう。ジプシーたちは、盗みや詐欺を行っても、他のジプシーたちの証言によって無罪を「証明」してしまうため、しばしば逃げおおせてしまう。もしこのような集団に属する人があまりにも増えてしまえば、システムは深刻な問題に直面することになるのは明らかである。
20世紀初頭の中国の近代化に関心を持っていた思想家の中には、小規模な社会集団（たとえば家族）を解体する必要性を認識していた者もいた。「（孫文によれば）中国人には、家族から国家への忠誠の転換をもたらす新たな愛国心の高まりが必要だった……（李璜によれば）中国で国家主義を発展させるためには、特に家族への伝統的な愛着を放棄する必要があった。」（チェスター・C・タン著『20世紀中国の政治思想』、125ページ、297ページ）
8.（第56段落）
19世紀のアメリカにも、もちろん問題はあったし深刻なものもあった。しかし簡潔さを保つために、ここでは簡略化された形で述べている。
9.（第61段落）
ここでは「アンダークラス（下層階級）」は対象外とする。私たちが言及しているのは主流層である。
10.（第62段落）
一部の社会学者、教育者、「メンタルヘルス」専門家などは、誰もが満足のいく社会生活を送れるようにしようとすることで、社会的欲求をグループ1（＝システムにとって好ましい方向）へ押しやろうと努力している。
11.（第63・82段落）
終わりなき物質的獲得への欲求は、広告業界やマーケティング業界によって人工的に作り出されたものなのだろうか？
確かに、人間に生得的な「物を集めたい」という欲求があるわけではない。実際、基本的な身体的ニーズを満たす以上の物質的豊かさを求めなかった文化はいくつも存在する（オーストラリアのアボリジニ、伝統的なメキシコ農民文化、いくつかのアフリカ文化など）。
一方で、前近代的な文化の中には、物質的獲得が重要な役割を果たしていたものも多くある。したがって、現代の「獲得志向の文化」が完全に広告・マーケティング産業の産物であると主張することはできない。
しかし、広告・マーケティング産業がその文化の形成に重要な役割を果たしてきたことは明白である。
莫大な広告費を費やす大企業が、その分の売上増加という確かな見返りがなければ、そんな出費をするはずがない。
FCのメンバーの一人が数年前にある営業マネージャーと会ったとき、その人物は率直にこう語った。「我々の仕事は、人々に“欲しくもないもの”“必要でもないもの”を買わせることだ」と。さらに、未熟な新米セールスマンが商品情報を伝えても全く売れないのに、訓練されたベテラン営業マンであれば同じ相手に大量に売ることができる、という実例を説明していた。
これは、つまり人々が「本当には欲していないもの」を買うように操られているという事実を示している。
12.（第64段落）
「目的の欠如」という問題は、ここ15年ほどの間にやや軽減されたように見える。というのも、今では多くの人が以前よりも肉体的・経済的に不安を感じており、「安全の確保」という目標が新たに生まれているからだ。
しかし「目的の欠如」の代わりに、「安全を確保することの困難さによるフラストレーション」が問題となっている。
私たちが「目的の欠如」の問題を重視するのは、リベラル派や左派が「社会が万人の安全を保障すべきだ」と考えており、それによって社会問題を解決しようとするからである。
だが、仮にそれが実現したとしても、「目的の欠如」という問題が再び浮上するだけだ。
本当の問題は、「社会が人々にどれだけ安全を提供しているか」ではなく、「人々が自分の安全を自らの手に持っているのではなく、システムに依存していること」である。
ちなみに、銃の所持に強い関心を持つ人がいる理由の一つもここにある。銃を持つことで、安全の一部が自分の手にあるという感覚が得られるからだ。
13.（第66段落）
保守派が政府の規制を減らそうとする試みは、一般庶民にとってほとんど利益をもたらさない。
まず第一に、規制の多くは必要不可欠なものであり、その大半は撤廃できない。
第二に、規制緩和の大半は個人ではなく企業に影響するものであり、結果的に「政府から企業への権力の移譲」が起きるだけである。
これはつまり、政府による生活への介入が、今度は巨大企業による介入に置き換わるだけだ。たとえば企業が、水源に有害な化学物質を垂れ流し、それが原因で癌になるかもしれない。
保守派は「大きな政府」への反感を利用して、一般市民をだまして「大きな企業」に権力を渡しているだけなのである。
14.（第73段落）
ある特定の目的に対してプロパガンダが使われることを誰かが支持している場合、彼はそれを「教育」や、似たような婉曲表現で呼ぶ傾向がある。
しかし、プロパガンダはプロパガンダであり、それがどんな目的に使われていようと、その本質は変わらない。
15.（第83段落）
私たちはパナマ侵攻に対して、賛成も反対もしていない。それをあくまで一つの例として挙げているにすぎない。
16.（第95段落）
アメリカ植民地がイギリスの支配下にあったとき、自由に関する法的保障は、アメリカ憲法施行後よりも少なく、また効果も弱かった。しかし、独立戦争の前後を含めた産業化以前のアメリカでは、産業革命以降のアメリカよりも個人の自由は大きかった。
『アメリカにおける暴力：歴史的・比較的視点』（ヒュー・デイヴィス・グラハムおよびテッド・ロバート・ガー編）第12章ロジャー・レイン著（p.476-478）(訳者注：この本には複数の版が存在する。後述の本では版指定されているが、この本ではされていない。)より引用：
「（19世紀アメリカにおいて）礼儀や規範に対する水準が徐々に引き上げられ、それに伴い公式な法執行機関への依存も高まっていった……こうした社会的行動の変化は、非常に長期的かつ広範にわたるものであり、現代社会における最も根本的なプロセス、すなわち“産業的都市化”と結びついていることを示唆している。
1835年のマサチューセッツ州には約66万940人の住民がいたが、そのうち81％は農村部に住み、圧倒的に産業化前で、かつ生粋のアメリカ生まれだった。彼ら市民はかなりの個人的自由に慣れていた。運送業者、農民、職人のいずれであれ、彼らは自分自身のスケジュールを自分で決めており、その労働の性質上、他人に依存することなく身体的に独立していた。
個々の問題や“罪”、さらには犯罪でさえも、社会全体が関心を持つような事態にはならなかった……
しかし1835年に始まりつつあった都市および工場への移行は、19世紀から20世紀にかけて、個人の行動に継続的な影響を与えていった。工場は規則正しい行動を要求し、時計とカレンダー、そして監督者の命令に従う生活を強いた。都市や町では、密集した居住環境の中で、かつては問題視されなかった多くの行動が抑制されるようになった。
大規模な職場で働くブルーカラーもホワイトカラーも、互いに相互依存するようになった。他人の仕事が自分の仕事に繋がっているため、個人の行動はもはや“自分だけの問題”ではなくなった。
このような生活と労働の新たな編成による結果は、1900年までには明らかとなった。この年、マサチューセッツ州の人口280万5346人のうち約76％が都市住民に分類されていた。以前の気ままで独立した社会では容認されていた暴力的・異常な行動の多くが、より形式化され協調的な後の時代には受け入れられなくなった。
要するに、都市への移行は、従順で、社会化され、“文明化”された世代を生み出したのである。」
17.（第117段落）
体制擁護者たちは、「選挙がわずか1票か2票の差で決まった」事例を好んで引用するが、そうした事例はごく稀である。
18.（第119段落）
「今日、技術的に先進的な国々では、地理的、宗教的、政治的な違いがあっても、人々の生活は非常に似通っている。たとえば、シカゴのキリスト教徒の銀行員、東京の仏教徒の銀行員、モスクワの共産主義者の銀行員の生活は、千年前に生きたどの人間の生活よりも、互いに似ている。こうした類似性は、共通の技術の結果である……」
── L・スプレイグ・ディ・キャンプ『古代の技術者たち』バランタイン版、17ページ (訳者注：この本も複数の版が存在する。出版社の欄に注意)
三人の銀行員の生活は「完全に同一」ではない。イデオロギーも多少は影響を与えている。しかし、すべての技術的社会は生き残るために、大まかに見て同じ方向に進化せざるを得ない。
19.（第123段落）
無責任な遺伝子工学者が、テロリストを大量に生み出してしまうかもしれない──想像してみてほしい。
20.（第124段落）
医学の進歩による望ましくない結果の別の例を考えてみよう。もし癌の確実な治療法が発見されたとする。たとえその治療が高額すぎてエリートにしか利用できないとしても、その存在自体が、環境中に発がん物質が放出されるのを防ごうとするインセンティブを大幅に減少させてしまうだろう。
21.（第128段落）
多くの人にとって「たくさんの良いことが積み重なって、結局悪いことになる」という考え方は逆説的に思えるかもしれない。そこで、類比によって説明しよう。
たとえば、A氏がB氏とチェスをしていて、グランドマスターのC氏がA氏の肩越しに盤面を見ているとする。A氏はもちろん勝ちたいと思っているので、もしC氏が「この手がいいですよ」とアドバイスしてくれたら、それはA氏にとって好意である。
だが、今度はC氏がすべての手をA氏に指示するようになったとしたらどうだろう？ その都度、それぞれの手は最善かもしれないが、全部をC氏に決められてしまったら、もはやA氏が自分でゲームをプレイする意味がなくなってしまう。ゲームそのものが台無しになるのだ。
現代人の状況は、A氏のそれとよく似ている。システム（社会）は、数えきれないほど多くの方法で個人の生活を楽にしてくれているが、それと引き換えに「自分の運命を自分でコントロールする力」を奪っているのだ。
22.（第137段落）
ここで私たちが扱っているのは、主流社会内部における価値観の衝突のみである。簡略化のために、「野生の自然が人間の経済的福祉よりも重要だ」といった“アウトサイダー的な価値観”は除外している。
23.（第137段落）
「自己利益」といっても、それは必ずしも物質的な利益とは限らない。たとえば、自分のイデオロギーや宗教を広めることによって、心理的な欲求が満たされることも自己利益の一種である。
24.（第139段落）
補足として述べておく：
システムの利益になる限りにおいては、ある程度の自由を特定の領域で許容することはある。たとえば、（適切な制限と抑制をともなった）経済的自由は、経済成長を促進する上で効果的であることが証明されている。
だが、システムにとって都合が良いのは、「計画された」「限定された」「管理された」自由だけである。
個人は常に“リード”につながれていなければならず、たとえそのリードが時には長くても（94・97段落参照）、完全に自由になることは許されない。
25.（第143段落）
「社会の効率性や生存能力が、常にその社会が個人に与える圧力や不快感と反比例している」と主張しているわけではない。それは明らかに事実とは異なる。
実際、多くの原始社会は、ヨーロッパ社会よりも人々に与える圧力が少なかったと考えられているが、それにもかかわらずヨーロッパ社会は、あらゆる原始社会よりも遥かに効率的で、技術の恩恵によって常にそれらに勝利してきた。
26.（第147段落）
「より効果的な法執行は犯罪を抑えるから無条件に良いことだ」と思うなら、一つ思い出してほしい。それは、“システムが定義する犯罪”が、必ずしも“あなたが犯罪だと思うもの”と一致しているとは限らないということだ。
たとえば現在、マリファナを吸うことは「犯罪」であり、アメリカの一部の地域では、未登録の拳銃を所持することも犯罪とされている。
明日には、登録済みかどうかにかかわらず、あらゆる銃の所持が犯罪とされるかもしれない。あるいは、体罰のような「認められていない子育ての方法」も、同様に犯罪とされるかもしれない。
ある国々では、体制に反する政治的意見の表明が犯罪とされている。アメリカでも将来、同じことが起きないという保証はない──なぜなら、どんな憲法や政治体制も永遠ではないのだから。
もしある社会が、大規模で強力な法執行機構を必要としているのだとしたら、その社会には重大な欠陥があると考えるべきだ。あまりにも多くの人々がルールを守らず、あるいは強制されなければ守らないという状況であるならば、その社会は人々に過剰な圧力をかけている証拠である。
過去の多くの社会は、ほとんど、あるいはまったく正式な法執行機構なしでやっていけていたのだ。
27.（第151段落）
確かに、過去の社会にも人間の行動をコントロールする手段は存在していた。
しかし、それらは現在開発されている技術的手段に比べれば、非常に原始的かつ効果の低いものだった。
28.（第152段落）
一部の心理学者は、公の場で人間の自由を軽視するような発言をしている。
また、数学者のクロード・シャノンは、1987年8月号の雑誌『オムニ』において、次のように語っているとされる：
「私は、将来、人間がロボットに対して犬のような存在になる時代を想像している──そして私は機械側を応援している。」
29.（第154段落）
これはSFの話ではない！
私たちが第154段落を書いた後で、『サイエンティフィック・アメリカン』誌に掲載されたある記事を読んだ。その記事によれば、科学者たちは「将来、犯罪を犯す可能性のある人間を特定し、彼らを生物学的かつ心理学的手段で“治療”する技術」を実際に開発している最中だという。
一部の科学者は、この治療を強制的に適用すべきだとまで主張している。しかも、その技術は近い将来に利用可能になるかもしれない。
（参考：「犯罪的要素を探る」W・ウェイト・ギブズ著、『サイエンティフィック・アメリカン』1995年3月号）
「将来、暴力的な犯罪者になるかもしれない人にだけ治療を適用するのなら、別にいいんじゃないか」と思うかもしれない。
だが、もちろんそれだけでは終わらない。
次に治療対象となるのは、「将来、飲酒運転をしそうな人」（彼らも人命を危険にさらす）。その次は、子どもに体罰を与える人。
さらにその次には、「伐採機械を破壊する環境活動家」、そして最終的には「システムにとって都合の悪い行動を取るすべての人間」が対象になるかもしれないのだ。
30.（第184段落）
自然を技術に対する“対抗理想”と見なすことには、もうひとつの利点がある。
それは、多くの人にとって自然が「宗教的な敬意」を喚起する対象であるという点だ。
したがって、自然を宗教的な基盤として理想化することができる可能性がある。
確かに、歴史的に宗教は体制を支える道具として使われてきた面もあるが、同時に宗教が反体制的な反乱の根拠となったことも多い。
したがって、技術への反乱に宗教的要素を取り入れるのは有効である可能性がある。
とくに西洋社会は、今日、強い宗教的基盤をほとんど持っていない。
現在の宗教は──
一部の保守派によって、利己的な目的のために安っぽく利用され、
一部の伝道者によって、金儲けのために冷笑的に利用され、
一部の原理主義的プロテスタントやカルトによって、粗野な非合理主義へと堕落し、
カトリックや主流派プロテスタントでは、停滞している。
近年、西洋で唯一広く力を持った「擬似宗教」と言えるのは左翼思想であったが、現在の左翼は分裂しており、明確で鼓舞的な目標を持っていない。
このように、現代社会には「宗教的空白」が存在しており、それを「自然を中心とした宗教」で埋められる可能性はある。
だが、そうした宗教を人工的に作り出そうとするのは間違いだろう。
人工的な宗教は、たいてい失敗する。たとえば「ガイア宗教」を見てみよう。信者たちは本当にそれを信じているのか？ それとも“演技”しているだけか？
もし後者なら、その宗教は最終的には破綻するだろう。
結論として、自然と技術の対立に宗教を導入するのは、自分自身が本当にその宗教を信じており、かつ他人にも深く、強く、真に訴えかけることができる場合に限るべきである。
31.（第189段落）
このような“最終的な一押し”が実際に起こると仮定しての話だが、産業システムは、もっと段階的に、あるいは部分的に解体されていくという形を取る可能性もある（第4段落、第167段落、注4を参照）。
32.（第193段落）
（ごくわずかではあるが）技術に対する態度が大きく変化することで、産業システムが比較的緩やかかつ痛みの少ない形で解体される──そんな「革命」も、まったくありえないわけではない。
しかし、もしそうなったとすれば、それは非常に“運が良かった”ということだろう。
より可能性が高いのは、非技術的な社会への移行が極めて困難であり、数々の対立や悲劇に満ちたものになるというシナリオである。
33.（第195段落）
社会の経済的・技術的構造は、政治構造よりも遥かに強い影響力を持っており、それが一般人の生活のあり方を決定づけている（第95段落、第119段落、注16・18を参照）。
34.（第215段落）
この記述は、私たち特有の“アナーキズム”に関するものである。「アナーキズム」という言葉には、非常に多様な社会的態度が含まれており、アナーキストを自認する多くの人々は、おそらくこの段落215の記述を受け入れないだろう。
ちなみに、「非暴力的アナーキズム運動」も存在しており、その参加者たちは、我々（FC）をアナーキストと認めない可能性が高く、我々の暴力的手段に対しては間違いなく賛同しないだろう。
35.（第219段落）
多くの左翼たちも「敵意」を動機として行動している。しかし、その敵意は、部分的には“挫折した権力欲求”に起因している可能性がある。
36.（第229段落）
ここで言っているのは、現在の社会におけるこれらの「運動（movements）」に“共感している人”のことである点に注意してほしい。
女性や同性愛者などが平等な権利を持つべきだと考える人が、必ずしも“左翼”というわけではない。
現代社会に存在するフェミニズム運動、ゲイ権利運動などには、左翼特有のイデオロギー的色彩が含まれており、たとえば「女性に平等な権利があるべきだ」と思っていたとしても、必ずしも現在の“フェミニズム運動”に共感しているとは限らない。
16.（第95段落）
アメリカ植民地がイギリスの支配下にあった時代には、アメリカ憲法施行後に比べて、自由を保障する法的制度は少なく、またその効果も弱かった。
それにもかかわらず、産業革命がこの国に根づく以前のアメリカ──すなわち、独立戦争の前後を含む産業化以前の時代──には、現代よりも個人の自由が多く存在していた。
ヒュー・デイヴィス・グラハムとテッド・ロバート・ガー編『アメリカにおける暴力：歴史的・比較的視点』第12章（ロジャー・レイン著）においては、産業化以前のアメリカにおいて一般人がいかに高い独立性と自律性を持っていたか、また産業化の進行がどのようにして個人の自由を制限していったかが説明されている。
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